Шамбала

Если у нас есть еще время, мы можем рассмотреть легенду о Шамбале, нашедшую столь широкий отклик в сердцах многих современных россиян.
         ШАМБАЛА, Шамбхала, в зап. лит. тж. Шангри-Ла (санскр. Cambhala, англ. Shambhala или Shangrila): по ламаистическим представлениям - легендарная страна, в которой хранятся высшие магические тайны тантризма и буддизма. Овладением этими тайнами - страстное желание ламаиста, поэтому Ш. воспринимается как олицетворение мiра грядущего будды Майтрейи. По легенде, Ш. была царством в Средней Азии. Ее царь Сучандра побывал в Южной Индии, чтобы приобрести знание. После мусульманского вторжения в Среднюю Азию в IX в. царство Ш. сделалось невидимым для человеческих глаз. Только чистые сердцем могут найти к ней дорогу. Но в недалеком будущем царь Рудрачакрин выйдет из нее вместе со своим воинством и его предводителем, чтобы после великой битвы установить на Земле новое духовное сообщество.
         Подобные легенды существовали (или существуют) у многих народов: российские Беловодье и Град Китеж, в какой-то мере германская Винета и так далее.
         На самом деле Шамбала - это всего лишь эгрегор, информационное поле, созданное к тому же исключительно западным эзотеризмом: это своего рода мечта об идеальном обществе, в которое войдут только лучшие из "посвященных". Однако поскольку большинство из тех, кого на Западе объявляли "лучшими", оказались людьми скорее бессовестными, то и их информационное поле в наши дни значительно утратило свою первоначальную ясность и чистоту.
         

Экзотические культуры

         На периферии технических цивилизаций до сих пор существуют сообщества или даже целые культуры (и их не так уж мало), в силу разных причин не только сохраняющие в себе черты предыдущих эпох - эры Овна, эры Тельца или даже еще более ранних, - но и предоставившие этим чертам возможность "пережить свой век", проделать как минимум один, а то и несколько добавочных, "сверхплановых" циклов развития.
         Первая часть этого положения, т.е. сохранность в них многих черт глубокой древности, радует этнографов, археологов и других ученых, реконструирующих историю человеческих обществ. Нас же с вами больше интересует вторая часть, подразумевающая не столько реконструкцию элементов развития этих обществ - ибо, как мы уже убедились, повсюду на Земле они были в большей или меньшей степени одинаковы, - сколько роль и место этих культур в нашей сегодняшней жизни в целом и в эзотерической философии в частности.
         Роль и место этих культур сегодня во многом напоминали бы роль лапутянских бессмертных у Свифта, достойно проживших один человеческий век, а затем несколько веков пребывающих в полном маразме, или судьбу однолетнего растения, высаженного в горшок и оставленного на зиму в теплом помещении - к Рождеству такое растение принимает причудливые, не свойственные ему формы, а к Масленице выдыхается и умирает, - если бы не мощная основа этих культур, единая со всеми остальными, позднейшими, верная уже в силу своей простоты и красоты.
         В с е подобные культуры мы, естественно, рассмотреть не сможем; я перечислю лишь те, которые представляются важными для понимания их принципиальной значимости.
         Начнем с культуры, наиболее близкой нам географически. Как известно, на самом краю нашего пространства-времени ("от варяг до греков" и учебников истории с 5 по 10 класс) находится Египет - недаром европейцы столько веков считали его самой дальней и самой древней из цивилизованных стран. Про Египет мы уже говорили, попробуем теперь заглянуть за его пределы.
         Древний Египет был большой страной. На сегодняшних картах его территория поделена на несколько частей, крупнейшими из которых являются собственно Египет (северная часть Древнего) и Судан (юг Древнего Египта).
         В Судане живут разные племена, и на протяжении последних двадцати веков в нем происходили разные удивительные вещи (например, появление мессии - махди, о котором мы, возможно, еще поговорим). Одно из этих племен называется БАМБАРА. Это обычные чернокожие, красивого телосложения, они живут также в Мали и некоторых других странах Африки, в состав Египта никогда не входивших.
         Для начала обратимся к космогонии бамбара - естественно, в сокращенном виде, чтобы уяснить главное. Излагается по: Арсеньев В.Р. Звери - боги - люди. М., 1991.
         Мiр произошел из первичной пустоты (т.е. все того же хаоса, определения которого нигде найти невозможно. Но мы по ходу дела все-таки попытаемся). Пустота издала звук, отчего возник ее двойник. От их соединения возникло влажное вещество (вода), а потом произошел взрыв (! - что мы говорили о Большом взрыве?), породивший твердое вещество. Однако это еще не были земля и пространство, их еще не сотворили.
         При оседании твердого вещества (после взрыва) возникли вещи и их символы. Тогда из хаоса выделилось сознание и направилось к вещам, чтобы вдохнуть в них жизнь и наделить именами. Так возник активный дух Йо и 22 основных элемента, от которых произошли звуки, цвета, действия и чувства (вам это ничего не напоминает?).
         От Йо произошло божество Ф а р о, "властитель слова", создавший семь небес, и другие божества. При этом Фаро соответствует стихии ВОДЫ (женское начало, для краткости - инь), "строитель Земли" Пемба - ОГНЮ (ян), прародительница людей Мусо Корони - ЗЕМЛЕ (инь), а дух Телико - ВОЗДУХУ (ян). Это распределение стихий по принципу мужского и женского начала полностью соответсвует, кстати, взглядам индуистов (брахманистов), пифагорейцев, каббалистов и суфиев.
         Сходство с уже известными нам космогониями несомненно, а с египетской просто бросается в глаза - особенно если знать, что двадцати двум арканам Т а р о приписывается египетское происхождение: по легенде, в подземелье одного из древнеегипетских храмов хранились 22 золотые таблицы, на которых в виде рисунков в символической форме были запечатлены все знания, накопленные египетскими жрецами. Язык меняется и умирает, а рисунок вечен, поэтому жрецы решили запечатлеть свои знания в рисунках.
         Да, аналогия напрашивается. Мало того: существует множество красивых легенд о взаимопроникновении севера и юга - например, легенда о римском батальоне, заблудившемся в Тропической Африке и давшем начало роду белолицых и голубоглазых берберов.
         Но: история пишется ретроспективно!
         Кроме того, для нас, раз уж мы углубились в эзотеризм и знаем, что при анализе вопросов бытия (т.е. проблем микрокосма и макрокосма) закон причины и следствия неприменим, и в данном, и в других случаях неважно, кто у кого заимствовал: бамбара у египтян или египтяне у бамбара. И те, и другие отразили в своих представлениях общий закон мiрового равновесия: Вселенная устроена так, а не иначе, поэтому ее отражения в сознании любых племен и народов будут схожи.
         Вспомним марксистский закон единства и борьбы противоположностей или слова Бхагван Шри Раджнеша, он же Ошо, великий учитель современных русских и зарубежных индуистов. Возвращаясь к теме Древней Индии и предваряя тему современных пост-индийских учений, можно сказать, что заслуга Раджнеша состоит именно в адаптации понятий всеиндийского плюрализма богов и мнений к ограниченно-рационалистическому восприятию европейцев (или, точнее, вообще людей Запада). Он писал:
         "Противоположности - это не противоположности. Посмотрите глубже, и вы ощутите их, как одну и ту же энергию" - это именно то, о чем мы говорили на всех предыдущих лекциях... Помните спор между ведантой и мимансой, иллюзия ли мiр или не иллюзия?
         Но вернемся к нашим экзотическим культурам. Бамбара, как мы помним, живут и в Мали. Мали - уже Тропическая Африка, область еще более своеобразной культуры. Достаточно вспомнить, что в том же тропическом поясе, только не на северо-западе, а на юго-востоке, находилось легендарное государство Мономотапа (терр. сегодняшних Зимбабве и Мозамбика).
         Время этих культур циклично: "что было, то и будет, и что делалось, то и будет делаться" (Ек. 1:9). Человек и Вселенная или, точнее, человеческое общество (община) и Вселенная едины, они пребывают в равновесии, нарушать которое никому не дозволено. Для членов таких обществ "характерна сознательная ориентация в первую очередь на точное воспроизведение опыта предшествующих поколений и передачу его потомкам в неизменном виде" (В.Р. Арсеньев).
         В современной научной традиции такие общества или культуры, находятся ли они в Африке, в Южной Америке или Австралии, принято называть архаичными. И этнологи в данном случае правы: ведь, как мы помним, например, представление о цикличности пространства-времени восходит к эре Тельца, а некоторые другие представления - к еще более ранним периодам человеческой истории.
         Консервация или, точнее, постоянная реанимация этих представлений сыграла в истории "архаичных обществ" не менее роковую роль, чем в истории Индии, о чем мы говорили в предыдущей лекции. Как пишет к.и.н. Ирина Тимофеевна Катагощина (Институт Африки РАН), "устойчивость традиции сделала носителей архаичного сознания в значительной мере безоружными перед лицом стремительно надвигавшихся на Африку социальных перемен в колониальный период и позднее" (Катагощина И.Т. Архаичные пространственно-временные представления и общественный прогресс в Тропической Африке. В: Пространство и время в архаических культурах. Материалы коллоквиума, М., 1992).
         Однако именно эта "устойчивость традиции", в основе которой лежали наиболее простые и естественные представления о мiре, сделала носителей этих культур резистентными против всех бесчисленных нововведений второй половины эры Рыб, начиная от мусульманских и христианских вероучителей и кончая цивилизаторскими потугами капиталистов и коммунистов. "Тропическоафриканская цивилизация сохранилась", как констатировал кто-то из наших африканистов.
         Слегка перефразируя Дмитрия Михайловича Бондаренко, замечательного современного африканиста, можно сказать, что "то, что для нас является содержанием, для них всего лишь форма, а то, что мы считаем формой, для африканца и есть содержание". Иными словами, африканец может ходить в костюме с галстуком и беседовать с вами о творчестве Кафки, но вы вечером пойдете домой смотреть телевизор, а он обернется леопардом и отправится на ритуальную охоту.
         Почему леопардом? Потому что "мы одной крови, ты и я" - это хорошо чувствовал Редьярд Киплинг, автор "Маугли", поняв, что европеец эры Рыб слишком утратил связь со своим природным началом, и лишь колоссальный стресс может вернуть его к первоначальному шаблону поведения (Т. Шибутани. Социальная психология. М., 1968). Кстати, знаменитая идея "назад к природе" возникла у европейских Просветителей не в последнюю очередь именно благодаря "открытию" Африки...
         В чем же заключается эта картина мiра, столь естественная для носителей "архаичных культур" и столь успешно забытая нами?
         Рассмотрим ее на примере БИНИ (бенинцев) - народа, населяющего западноафриканское побережье тропической Африки. Излагается по: Бондаренко Д.М. Бенинское общество накануне первых контактов с европейцами (стадиальные и цивилизационные особенности). Диссертация. Ин-т Африки, М., 1993 (на правах рукописи).
         Вселенная представлялась бенинцам в виде нескольких концентрических кругов - мiров, границы между которыми вполне определенны, хотя и проницаемы. Внешний, самый широкий круг составляла Вселенная, включающая многонаселенный мiр предков, духов и иных нематериальный сущностей, а в центре нее находилась община, частью которой был человек (физическое тело со всеми его уровнями), в свою очередь состоявший из четырех мiров или кругов - "двойника" (эфирное тело), души (астральное тело), духа (ментальное тело) и высшего "Я" (монада):
          ---------------------------------------------
          / В С Е Л Е Н Н А Я\
          -----------------------------------------
         // Мiр духов предков и божеств \ \
          ----------------------------------
          /// Общество (община) \ \ \
          ----------------------------
          | ||| ЧЕЛОВЕК: | | | |
         - душа-двойник, нематериальный каркас физической оболочки человека - сознание, мышление, психическое начало - духовное эго - супер-эго
         Кстати о двойнике. "С точки зрения африканца, когда человек засыпает на своей циновке, на сцену выходит его двойник, который совершает тот же путь, что проделывал спящий в реальном мiре, и проделывает ту же работу... Именно в этом двойнике и кроется личность человека" (Ксенофонтова Н.А. Личность, общество и социальное время. В сб.: Пространство и время в архаичных культурах. Материалы симпозиума, М., 1992).
         Мы легко узнаем здесь знакомую четырехчастную схему членения макрокосма и микрокосма, к тому же в двойном варианте, что дает опять-таки уже знакомые нам восемь элементов, совокупность которых составляет не называемый, но подразумеваемый девятый (Мин Тан, см. лекцию 4). Произошли ли действительно все земные языци (племена) из Африки или нет, уже не имеет значения: узнаваемость схемы доказывает, что всюду действуют одни и те же законы, а "противоположности - это не противоположности..."
         Эта схема настолько проста и свободна от каких бы то ни было "культурных наслоений", теоретизирующих оговорок и запутывающих дело деталей, что может служить блестящей иллюстрацией принципа подобия, известного нам по формулировке Гермеса Трисмегиста: "То, что внизу, подобно тому, что наверху", о котором мы упоминали в 1 лекции.
         Недаром африканисты - а это люди, настроенные в большинстве своем весьма академически, то есть далекие от нашего с вами подхода, - недаром даже они отмечают, что принцип подобия составляет важнейшую основу мышления народов Тропической Африки (см., напр.: Гиренко Н.М. Социология племени. Становление социологической теории и основные компоненты социальной динамики. М., 1991).
         Кроме того, представителям "архаичных культур" и прежде была, и сейчас по-прежнему ясна и другая мысль, также входящая в круг важнейших эзотерических представлений: космос - не структура, не механизм, не мертвая постройка, а живой организм. Тем, кто читал труды по современной Агни-йоге, эта мысль должна быть хорошо знакома.
         Отсюда представление о жизни как о высшей ценности, поэтому убийство (даже животного) - тягчайшее преступление (вспомните о заповеди "не убий" эры Овна) для всех, кроме охотников, и поэтому охотники - особая социальная группа, членам которой приходится соблюдать массу сложных ритуалов, чтобы не допустить нарушения космического равновесия, ибо нет большего нарушения, чем отнятие жизни ("Согласись, что перерезать волосок уж наверно может лишь тот, кто подвесил" - Булгаков М. Мастер и Маргарита. М., "Худ.лит", 1973). Отсюда же многочисленные охотничьи правила и табу, а также ритуалы отождествления охотника с животным, предназначенным в жертву (представления эр Близнецов, Рака и Льва): ведь в мiре ничто не должно исчезать бесследно, как не должно и появляться из ничего, иначе равновесие нарушится.
         Так, у описанных выше бамбара считается, что при убийстве (разрушении, нарушении целостности) объекта выделяется особая энергия - "ньяма", вредоносная в отличие от просто жизненной энергии "ни" (ср. ци, прана) и способная оказывать опасное воздействие на людей, на равновесие и порядок в мiре. Но охота дает людям пропитание, без нее нельзя обойтись; поэтому охотник (не просто охотник, а член высшей касты, брахман, если вернуться к теме прошлой лекции) должен взять на себя ответственность за нераспространение этой энергии на ни в чем не повинных окружающих, иначе пострадают и тот, и другие.
         Отсюда - развитый к у л ь т, т.е. система "магических и ведовских обрядов, жертвоприношений, соблюдения табу и т.д." (Д.М. Бондаренко). Возникнув в период охотничьей эры Овна, эти обряды сохраняли свою роль как факторы, стабилизирующие жизнь общины, и в "пост-овновый" период. Не рассматривая сейчас "рыбизирующее" влияние мусульманских мулл и католических патеров на формирование мiровоззрения "архаичных" народов, отметим, что (идеологическая) колонизация и здесь не только не привела к вытеснению древних верований и культов, но даже в какой-то мере укрепила их в этой роли.
         Примером этого может служить культ ВУДУ, очагом которого считается Дагомея, то есть все тот же Бенин. Вуду (Wodoo, Voodoo) - это слово одного из африканских языков (кажется, эве), означающее "дух". В эпоху работорговли жителей западного побережья Тропической Африки вывозили в Северную и Южную Америку, на Кубу и на Гаити, поэтому культ распространился и там, вызывая ужас у суеверных европейцев.
         Культ, на взгляд европейца, действительно весьма экзотичен: "танцы змей", жертвоприношения, поклонение великому богу-воину Афа (Огуну) и его кровожадным помощникам (похожим на Фобоса и Деймоса у Марса - явный продукт эры Овна), духам-покровителям, духам-предкам, духам-владыкам кладбища, ритуальное расчленение трупов, а в историческом "анамнезе" и каннибализм, и, конечно, "зомби" - почти единственное понятие, усвоенное европейцами из "водуизма", как они его назвали, но зато до сих пор радующее опытных сценаристов и начинающих экстрасенсов.
         ЗОМБИ (англ. zombie, от назв. ядовитого снадобья на яз. эве): "живой мертвец", исторически - жертва колдунов афр. племен, прож. в районе Дагомеи (совр. Бенин) и позже на Гаити. Жертве подсыпали в пищу "порошок з.", содержащий тетродотоксин или иной сильнодействующий яд, и человек умирал мнимой смертью, почти неотличимой от действительной. Через несколько дней "мертвеца" оживляли, и он, полностью утратив волю (сознание), подчинялся воле колдуна. Обычно люди-з. после этого проживали недолго. Случаи исцеления (возвращения сознания) известны, но они крайне редки. Ныне так называют людей, "одержимых сверхъестественными силами", т.е. утративших личную волю и подчиняющихся чьим-л. приказам. Подробнее см., напр.: Маленков А., Сарбаш В. В чем секрет зомби? "Наука и жизнь", N 7/1989, с.91.
         Однако и этот культ есть не что иное, как выражение все того же "таврического", архаичного взгляда на мiр, для лучшего понимания и запоминания которого и создавались обряды и ритуалы. Как пишет все тот же Д.М. Бондаренко, ритуальное поведение было для африканцев всего лишь "активным способом воздействия на ход событий - в конечном счете, может быть и в самом деле 'все в руце божеств и предков'? Их следует бояться, но на них можно и влиять... При этом ритуальные действия могли и в самом деле оказаться эффективными, поскольку в это верили не только те, кто их совершал, но и все те, кому во вред или на пользу они были предназначены".
         Эффективность этих действий с точки зрения современного эзотеризма объясняется также и тем, что за тысячи лет существования водуизма сложился мощный эгрегор (информационное поле), снабженный, однако, своего рода "кодовым замком": обратиться к нему может далеко не всякий, а лишь тот, кто владеет кодом - вспомните камни-ключи от родовых пещер на о-ве Пасхи.
         Розыски Тура Хейердала дали поразительные результаты, потому что, во-первых, у него было имя, "понятное" местному эгрегору: Тераи Матеата. Во-вторых, ему по всей форме был передан ключ-камень, с произнесением священного текста и пусть символическим жертвоприношением. В-третьих, у него появился свой аку-аку (дух-покровитель) - эманация эгрегора. Аку-аку, таким образом, - те же вуду.
         История Хейердала показывает, кстати, что "ключ" от эгрегора связан не с этнической принадлежностью, а с тем, что принято называть "посвящением", будь то формальная инициация или необходимый этап внутреннего развития.
         То же относится и к любым иным (не только "аку-акическим") эгрегорам - например, к восточным единоборствам.
         Но, далеко пережив свое время (и покинув свое исконное пространство), водуизм утратил большую часть своего эзотерического начала или, точнее, перестал его развивать. Он остался в рамках религии, включающей постепенно усыхающие верования и хорошо развитый в силу своей практичности культ. Однако, поскольку пользоваться эгрегором этого культа без "ключа" невозможно, вы нигде не найдете ни иноэтнических последователей, ни сект, ни даже кружков любителей водуизма, хотя в Соединенных Штатах, кажется, можно найти любителей чего угодно. Духи-вуду все реже нужны людям.
         В этом плане больше повезло другим духам - ВИНТИ. Есть такая страна Суринам, бывшая Нидерландская Гвиана, на севере Южной Америки. Не вдаваясь в демографический анализ ее пестрого населения, укажем, что оно в массе своей принадлежит к т.н. креольской культуре, объединяющей в себе элементы европейских, африканских, американских (индейских) и некоторых других культур. В креольской культуре все они "сплавились" в нечто качественно новое, свое, оригинальное во всех сферах человеческой жизни, в том числе и в эзотеризме.
         Само слово Винти (Winti), строго говоря, означает "дух" (как вуду и аку-аку). Но этим же словом обозначается и мiровоззрение жителей Суринама, их "народная религия" или философия.
         По своему происхождению Винти восходит к жизненной философии африканцев, привезенной в Суринам черными рабами. Считается, что Винти пронизывает все живое и состоит из двух важнейших элементов: верования и врачевания (а не культа, как в "архаичных" культурах).
         Первое предполагает, что духи-винти существуют повсюду. Такой дух может быть твоим предком, а может и не быть; он вообще может быть духом дерева или твоего зодиакального знака. Но винти может овладеть тобой ("оседлать", как всадник коня). Это может быть хорошо, а может быть и плохо. В последнем случае человек должен обратиться к "своим" винти, чтобы они помогли ему вернуть свое "Я".
         Дурные поступки, душевный разлад, отказ от самого себя ведут к тому, что человек теряет связь со своими "винти", без которых он ничто в этом мiре. Человек нарушил космическое равновесие, и теперь его надо лечить: вот смысл второй части философии Винти. В ней, конечно, тоже есть свои ритуалы, но все они посвящены врачеванию - как тела, так и духа. В ритуалах Винти человека так и называют - "Конь Божий": духи его внутреннего, а также внешнего мiра постоянно овладевают им, управляя его чувствами и мыслями. Вот как пишет об этом один современный суринамский поэт:
          Эдгар Кайро Песнь утратившего душу
          Мой голос звучит, но где же я? Я жив, но где душа моя?
          Пока душа готова в миг любой сменить привычный облик, очередной порог перешагнув - она жива.
          Кто помогает рыбе очередной порог преодолеть, идти все выше, становясь сильнее и обретая мудрость? Перед порогом отступить - вот смерть.
          Так погибает всадник без коня. Так гибнет конь в горах без седока - один он не найдет пути в долину.
          И я один. Но кто поможет мне преодолеть очередной порог?
         Врачевание же зиждется на методах "народной медицины", известных всем народам земного шара, главным образом - на использовании природных веществ и психофизиотерапии. Но, если простейшие народные средства, выбор которых определяется природными условиями данного региона, известны практически всем, то применение "сложносоставных прописей", а тем более комплексных методов лечения - уже профессия, требующая знаний и опыта, причем не только в практической, но и в эзотерической сфере. Лиц, занимающихся этой профессией, именуют по-разному - целителями, хилерами (англ. Healer) или ШАМАНАМИ.
         Мы воспользуемся словом "шаман" как уже вошедшим в научный оборот в качестве термина (см., напр.: Мень А., прот. Доисторические мистики. "Наука и жизнь", N 2/1990). Само это слово проникло в европейские языки из якутского в XVII в. - Ср. пьесу Екатерины Великой "Шаман сибирский". В Якутию оно пришло через Монголию из Индии (от санскр. camas - "успокоение, покой").
         Изначально шаман, без сомнения, продукт эры Тельца (вспомните третью лекцию). Содержание этой "профессии" за истекшие несколько тысяч лет мало изменилось, изменился лишь уровень ее осмысления. Сегодняшний шаман - это, как правило, человек с медицинским образованием, принадлежащий к этносу-эгрегорогену (т.е. к коренному населению) - суринамец, если вернуться к последнему примеру, или китаец, если речь идет об акупунктуре, и имеющий подлинно эзотерическое сознание, то есть, во-первых, не просто знающий, а глубоко чувствующий законы микрокосма и макрокосма, а во-вторых, целиком и полностью сознающий свою ответственность (нельзя нарушать космическое равновесие).
         Причем если первый и второй элементы факультативны (шаман может не иметь медицинского образования или не принадлежать к соответствующему этносу), то отсутствие третьего элемента (эзотерического сознания) превращает шамана в колдуна, curandero в brujo.
         Словом curandero (целитель) в Лат. Америке называют истинного шамана - такого, как Эдуардо Кальдерон из Эквадора, описанного Дуглас Шарон в ее книге "Мудрец Четырех Ветров" (Sharon, Douglas. Wizard of the Four Winds. The Free Press, New York 1978; dtsch. Magier der vier Winde. Verlag Hermann Bauer KG, Freiburg in Breisgau, 1. Aufl. 1987). Он сам говорит о себе так:
         "Конечно, шаман должен быть добрым... Иначе нельзя. Даже собирая растения, надо идти к ним с доброй душой, и они выйдут тебе навстречу. Злой человек найдет только злые растения... Перед тем, как стать curandero, я дал учителю обещание: помогать людям, не думая о собственной выгоде, помогать всем, кто нуждается в помощи - кто бы он ни был и какую бы жизнь он ни вел".
         Brujo же, не вдаваясь в лингвистические подробности, означает "черный маг", "злой колдун".
         Во всех странах мiра, от Чукотки до Огненной земли, принципы работы шаманов одни и те же. Они используют взаимосвязи, существующие между мiром видимым и мiром невидимым (закон подобия), воздействуя на них с помощью тысячелетиями отрабатывавшихся приемов, чтобы восстановить космическое равновесие там, где оно нарушено.
         На видимом плане это ритуальные действия - танец, музыка, молитва, благовония, манипулирование магическими предметами (кстати, христианизация в данном случае не только не ограничила, но даже обогатила их выбор: современные шаманы используют теперь четки, распятия и христианские молитвы). На невидимом плане - ритуальное поведение (соблюдение определенных правил жизни и обращения с предметами). Таким образом, как писал уже цитировавшийся В.Р. Арсеньев, "Магия выступает не только как набор приемов (инструменталистика), но и как особый способ восприятия мiра, как стратегия воздействия на него в интересах людей" (Арсеньев В.Р. Звери - боги - люди. М., 1991).
         Во многих шаманских ритуалах для достижения медитативного состояния (транса) используются наркотические вещества, главным образом в виде тинктур и экстрактов (напитков): кола, чича ("кактус Сан-Педро"), октли (пейотль) в Америке (отсюда "октлупук" - варщики октли), содержащие кокаин, мескалины и датуроиды соответственно, амрита и сома в Индии, хаома у персов, содержащие эфедрин, амброзия у греков, гашиш у арабов и т.д. Однако их применение строго дозируется и допускается лишь в определенных случаях.
         В качестве примера сошлемся на одного из крупнейших русских эзотериков начала века - Г.О.М. (Генрих Оттонович Мёбиус: Курс энциклопедии оккультизма, СПб., 1912): если хочешь усилить восприятие - пей кофе, если желаешь усилить "выдачу" информации - пей чай. Если хочешь усилить и то, и другое на короткое время - прими алкоголь ("коммиттментная доза" - 25 г.), но "ни в коем случае не повторяй приемов".
         Из своих знаний настоящие шаманы никогда не делают тайны - в отличие не только от "черных" шаманов-brujo, но и от жрецов чисто религиозных культов. "Я готов научить всякого, кто искренне этого желает и действительно стремится к знаниям", - говорит тот же Эдуардо Кальдерон. Другое дело, что не каждому дано научиться.
         В заключение процитируем в этой связи слова другого крупнейшего эзотерика начала века, англичанина Г.К. Честертона (1874-1936): "Истинные мистики не прячут тайн, а открывают их. Они ничего не оставляют в тени, а тайна так и остается тайной. Зато мистику-дилетанту не обойтись без покрова таинственности, сняв который, находишь нечто вполне тривиальное".

Вавилон

В Двуречье жило много племен, но так получилось, что к концу эры Тельца большинство их стали составлять семиты. Это, конечно, тоже были разные племена, но они были сравнительно высоки ростом и белолицы ("белая раса"), то есть заметно отличались от шумерийцев по физическому типу и языку. К концу эры Тельца все города-государства шумерийцев давно были покорены семитами, сильнейшими из которых в конце концов оказались вавилоняне.
         Это была уже цивилизация эры Овна, с четкой военной организацией, с единоначальным правлением, за которым вскоре последовал и единый пантеон. Законы Хаммурапи, датируемые XVIII в. до н.э., отражают уже сложившуюся к тому времени картину: вместо сонма разнородных духов появилась иерархия астральных божеств.
         Возглавил пантеон бог-громовержец Мардук (Юпитер), сын бога мудрости Эа (Сатурна). Далее в нем были представлены Син (Луна), Шамаш (Солнце), Иштар (Венера) и Нергал (Марс). Меркурий получил имя Набу (Нево) - ср. Набузардан (библ. Навуходоносор). Так сложилась основа того, что мы сегодня называем архетипами планет.
         При этом следует учитывать, что именно боги получили свои характеристики от планет, а не наоборот: статистика, собранная шумерийцами, давала достаточно сведений о поведении светил и планет, чтобы вавилоняне смогли обобщить их в привычных антропоморфных категориях.
         Вот почему у большинства народов, даже самых отдаленных друг от друга, подобные боги легко поддаются идентификации и классификации: юпитерианские боги - Мардук, Зевс, скандинавский Тор (кстати вспомним еще раз Тура Хейердала - THOR Heyerdahl), славянский Перун, Тлалок у ацтеков; сатурнианские боги - Эа, Хронос, Зрван, Ягве, темноликий Шани у индийцев, злокозненный Локи у варягов и т.д.
         Не удивительно, что АСТРОЛОГИЯ (как практическая, так и особенно теоретическая) получила в Вавилоне новые возможности развития, каких никогда не знала раньше; то же, впрочем, можно отнести почти ко всем известным тогда наукам.
         В астрономии/астрологии это было деление круга на 360 градусов или 12 знаков по 30 градусов каждый. К аналогичным результатам пришли в то же самое время египтяне - просто потому, что круг нельзя поделить иначе.
         Кто помнит, как разделить круг при помощи одного только циркуля? Круг некоего размера можно ПОДЕЛИТЬ кругами такого же размера только на шесть частей - шесть дуг по 60 градусов каждая. Если поделить каждый из вторичных кругов, мы получим 36 частей первоначального круга - что это, как не деканады (= одна треть знака)? Наша вселенная, она везде устроена одинаково. Тот же результат получили бы и марсиане.
         Оттуда же, кстати, берет начало и семерка: ВОКРУГ первоначального круга можно уложить тоже только шесть таких же кругов, что в сумме и дает семь. В геометрии шумерийцы и особенно вавилоняне разбирались неплохо. А дальше уже все просто: "семь металлов создал свет по числу семи планет..." (Ломоносов).
         Знаки Зодиака тогда же получили и своих покровителей (антропо- или вудуморфизация): бог Эа стал покровителем знака Козла-Рыбы, символа мудрости (наш Козерог), рогатый бог Син - покровителем Быка, знака древних царств (Телец, эра Тельца), а блистательный Лев - покровителем знака новых династий (Лев, эра Овна), и т.д.
         Это деление было эмпирически найдено еще шумерийцами: "возвращение" Солнца к исходной точке небосвода занимает один год, "возвращение" Луны - один месяц; с каждым новым возвращением Луны Солнце оказывается в новом "доме", которых в году бывает 12 или 13 - вот вам зодиакальные созвездия и основа календаря. Но Солнце "возвращается" и каждые сутки, а с каждым суточным возвращением Солнца Луна тоже оказывается в новом своем "доме", которых на один "дом" Солнца приходится 27 или 28 - вот вам лунный месяц или "лунные стоянки". Этo - основы классической астрологии, неизменные и сегодня.
         Тогда же получило свое (научное по тому времени) развитие и древнее искусство чтения линий руки - ХИРОМАНТИЯ или хирология. Именно вавилоняне первыми классифицировали бугры, знаки и линии ладони, связав их опять-таки со своим астральным культом - как мы теперь понимаем, не потому, что далекие планеты Марс или Сатурн физически повлияли на ладошку новорожденного, а потому что их именами проще обозначать определенные архетипы, составляющие личность.
         Эти архетипы сейчас можно было бы назвать "формула 1", "формула 2" или как угодно, но зачем это делать, если вся литература за последние несколько тысяч лет написана на одном языке? (menade bal - pyki bal, "единому человечеству - единый язык", как писал 150 лет назад лютеранский пастор Иоганн Мартин Шлейер, изобретатель международного языка волапюк - Schleyer, 1831-1912).
         От вавилонян эти искусства были переняты прежде всего ближайшими культурными соседями - индийцами. Индийская астрология обнаруживает не только следы, но и в массе своей прямые заимствования принципов, понятий и наименований из Вавилона.
         Почему астрология в Индии при не была принята в число "ортодоксальных учений" и не отторгнута в качестве ереси? Потому что индийцам, как и самим вавилонянам, был ясен инструментальный характер этой дисциплины. Астрология - это не астральный КУЛЬТ, а всего лишь его дериват (или, может быть, наоборот: астральные культы суть дериват астрологии, но для нас опять-таки не это главное).
         Астрология - это инструмент, не претендующий и никогда не претендовавший на роль религии.
         Хиромантию индийцы тоже переняли. О параллельном развитии хиромантии в других местах, даже в том же Египте, сведений нет; может быть, в других местах эта дисциплина в те далекие времена не вызывала практического интереса. Если же она там существовала, то ее принципы вряд ли существенно отличались от перечисленных выше.
         А вот методы ГАДАНИЯ у индийцев были свои, как и у китайцев, египтян и других народов. Ведь гадать можно в принципе на чем угодно, а конкретные атрибуты гадания во многом определяются условиями среды: водятся черепахи - можно гадать на панцире черепахи, водятся тюлени - на шкурах тюленей.
         От времен Вавилона сохранились мантические (гадательные) трактаты, много и давно цитируемые всеми, кому не лень. Гадать умели уже в Шумере, но вавилоняне опять-таки дали дифференцированное толкование и теоретическое объяснение разным способам гадания.
         Теоретическое объяснение было такое: люди не понимают божественной воли, мало кто из них способен ее воспринять. Поэтому они совершают ошибки. Но божественная воля для каждого человека (его "программа действий") записана в некоей книге судеб, и ее можно прочитать. Для этого нужно только знать грамоту. Грамоту же (т.е. язык астрологии, хиромантии, гадания по полету птиц или по внутренностям животных) знают некоторые люди. Придя к ним, можно попросить их прочесть ту запись, которая относится к вам. Это не нарушение божественной воли, а наоборот, осознание ее, что гораздо лучше незнания.
         Самое интересное опять-таки в том, что современные эзотерики полностью признают этот принцип, хотя и формулируют его в иных терминах. Отсюда нам с вами ясен ответ на вопрос, противоречит ли гадание (или астрология, или хиромантия) религии: в Вавилоне жрецы занимались и богослужением, и врачеванием, и гаданием.
         

Ассирийцы

         Но вернемся к истории. Как ни были сильны вавилоняне, однако их царствию тоже пришел конец. Около 1500 г., то есть примерно тогда, когда египетский фараон Аменхотеп объявил себя Эхнатоном, а Моисей решил увести своих единоверцев из Египта, династия царей вавилонской национальности была свергнута другой семитической династией, ассирийской.
         Предупреждаю сразу: тех древних ассирийцев не следует путать с нашими современниками, которых называют так же: это скорее с и р и й ц ы, бывшие жители Арама Сирийского, а не Арама Нахараим (откуда и путаница), приверженцы зороастризма или одного из его толков. Они употребляют эфедру (авест. хаома) и поклоняются Ормузду.
         Ассирийцы были странным народом. С одной стороны, у них сохранилось очень много древних ("архаичных") верований, ср. лекцию 6, с другой же в их сознании уже было много "рыбности", т.е. осознания примата духа над железным мечом и медным щитом, этих опор эпох более древних. Именно высокий дух помог им одолеть правителей тогдашней столицы мiра, Вавилона, - но только правителей: мощный государственный механизм, созданный до них, очень скоро поглотил их, как то было со множеством других малоразвитых завоевателей последующих эпох, приходивших "на готовое" и благодаря этому проходивших процесс цивилизации ("цивилизофикации") в ускоренном темпе.
         Короче, достижения шумерийцев и вавилонян под властью ассирийцев не погибли. Наоборот: при любой смене власти (а войн и переворотов там, конечно, было много) в Междуречье учились и работали ученые, собирались и обрабатывались сведения, писались и хранились глиняные таблички. Даже разрушение Вавилона (689 до н.э.) не изменило этого положения: город был отстроен заново, а "эмиграция" ученых лишь ускорила распространение вавилонских знаний, ибо там, где они находили себе временное пристанище, тоже возникали школы и библиотеки.
         Не вдаваясь в исторические подробности, отметим, что в X - VIII в. до н.э. ассирийские цари начали выводить из завоеванных стран мужчин для своего войска вместе с их женами, наложницами и детьми (что делает ассирийцам честь в сравнении с европейскими работорговцами XVI-XIX вв.). Тогда цари щадили своих солдат, отправляя в чужие страны чужих же воинов.
         Около 740 г. до н.э. из Палестины таким образом была уведена в Вавилон первая партия евреев (потом последовали новые "эвакуации", последняя из которых произошла в 586 г. до н.э.).
         Что имели евреи до прихода завоевателей из Двуречья? Смутные воспоминания о едином царстве Соломона бен Давида, мир с ними обоими (ок. 1000 - 900 до н.э.), да многобожие, среди которого сатурнический Ягве был лишь верховным жрецом - он не был юпитерианским божеством- покровителем, олицетворением победоносного царя, а всего лишь хранителем Закона, и уж никак не верховным богом. Однако закона никто не придерживался, войска не было, государства тоже не было. Не было литературы, истории, философии и тем более никакой эзотерики, если не считать простейших мантических и магических приемов, да и то заимствованных у более культурных соседей (египтян, финикийцев).
         В Двуречье же евреи нашли высокоразвитое государство со столицей в огромном "вечном городе" Вавилоне, мощное жречество, регулярную армию, торговые дома с миллионными оборотами, но прежде всего культуру: календарь и хронологию, всемiрную историю (хоть и основанную на мифологии, но на мифологии опять-таки высокоразвитой), агрономию и геометрию, математику, астрологию и хирологию.
         Главное то, что все это было евреям понятно: их язык мало отличался от официального аккадского, на котором общались все от Инда до Нила, почти как сейчас на английском. На нем велась вся дипломатическая переписка. Не удивительно, что у них возник миф о Вавилонской башне: "на всей земле был один язык и одно наречие..." (Быт., гл.11).
         В Двуречье выросли новые поколения евреев. К 539 году до н.э., когда Вавилон был покорен персидским царем Киром, эзотерическое сознание евреев значительно возросло и, когда еще год спустя им разрешено было вернуться в Палестину, это уже был фактически "другой народ", о котором мы будем говорить в следующей лекции. Здесь же отметим, что вернувшись, евреи застали "дома" таких же дикарей, которыми когда-то были сами: ведь из Палестины, естественно, увели не все местное население. Первые же попытки "репатриантов" договориться с местными (самарянами) окончились неудачей (см. Книгу Ездры, гл. 3).
         За два с лишним века пребывания евреев в Двуречье многое изменилось и в самой Ассиро-Вавилонской державе. В 626 г. до н.э. ассирийскую династию снова сменила вавилонская (халдейская), и начался новый этап развития шумеро-вавилонской культуры.

Митраизм

Митра - очень древнее арийское божество годичного цикла. Слово Mithra в "Авесте" озн. "согласие". На средне-персидском яз. выражение "Михр-и-Махр" означало Солнце и Луну. У древних армян, вообще многое перенявших из астральной религии Вавилона, он получил имя Михр и прозвище Арегакн: в честь его чеканились монеты, ему посвящен храм Гарни, сохранившийся до сих пор. Греки отождествляли его с Гелиосом.
         В тексте из библиотеки Ашшурбанипала (на клинописных табличках) "Митра" приводится как одно из многих имен бога Солнца Шамаша (ср. историю солнечных божеств в Египте). Утратив влияние в столице, Митра приобрел множество сторонников в Малой Азии: люди там жили более простые и дикие, космологических построений вавилонских ученых они не понимали. Смысл их культа был прост:
         Солнце - жизнедатель, владыка всего живого. Оно дает рост всходам, плодородие скоту и женам, спасает воина в битве. Оно же карает убийцу, грешника и чиновника (! - чем не позиция многих наших современников, особенно пожилого возраста? О взгляде на гос. чиновников как на "дьяволово семя" нам, кстати, еще придется поговорить). Зачем молиться туче разных богов, когда есть один, самый главный?
         Отсюда - важнейший принцип астрологии эпохи Овна, ("зодиакальной", как ее называет Ван-дер-Варден), который в наши дни не только сохранился, но и пользуется большой популярностью: каждый знает свой СОЛНЕЧНЫЙ знак (я - Овен, я - Телец и т.д.), и этого оказывается достаточно для обобщений и предсказаний. Все вы наверняка читали эти многочисленные брошюрки, странички в женских журналах и районных газетах, и слушали прогнозы по телевизору.
         На самом деле этого действительно достаточно, если не требовать многого. Прогноз (и характеристика) по Солнцу в самом деле показывает, грозит вам что-то или не грозит, и какова основная доминанта вашей личности. Но не больше.
         "Попаданий" тут - от 33 до 66 процентов. Для древних этого, вероятно, было вполне достаточно. Но мы-то с вами живем в другую эпоху, поэтому для действительно обоснованных характеристик и прогнозов необходимо составлять подробную карту, какую только позволяют составить современные компьютеры. Иначе различий окажется больше, чем сходства.
         Не удивительно, что митраизм, как пишет Плутарх, "сделался религией солдат". Он считал, что этот культ разнесли по Вредиземноморью пираты. Так или иначе, культ этого солнечного бога был распространен по всему Средиземноморью, от Турции до Испании. Римляне называли его Deus Sol Invictus (Непобедимое Солнце), строили ему алтари и целые храмы.
         В конце эпохи римских завоеваний воитель Митра стал отождествляться со Спасителем, которого ожидали религии конца эры Овна. День его рождения отмечался ежегодно 25 декабря - еще одно добавление к той почве, на которой возникло христианство.
         Но самое удивительное даже не то, что алтари Митры сохранились до наших дней - мало ли святилищ древности сохранилось среди классических памятников, - а то, что его тайно почитают и сегодня. В сырых подвалах нищенских домов, простоявших не одну тысячу лет в древних городах давно ставшей католической Италии, прежде всего - в "вечном городе" Риме, до сих пор сохраняются и поддерживаются алтари солнечного бога.
         В некоторых из них Митра изображен в виде крылатого бога с львиной головой и человеческим телом, вокруг которого обвивается змея. Это Эон, Безграничное Время (вспомните Зрван Акарана), олицетворение не одного только Солнца, но и всего великого Космоса.
         

Каббалисты и суфии

         Каббала
         В уже упоминавшейся книге Сэмюэла Крамера "История начинается в Шумере" ни словом не упоминается божество-рыба Оанн или Оаннес, хотя вообще рыбам, точнее, шумерийским текстам на эту тему, у него посвящена целая глава.
         Это в принципе характерно для академических ученых, не приемлющих "мистики" ни в каком виде: при самом скрупулезном исследовании текста они ухитряются упустить самое главное. И сами же впадают в мистику, начиная гадать, что может означать тот или иной термин, и перевод, конечно, получается неверный.
          Оаннес или Оанн - божество с головой и телом рыбы, но с человеческими ногами (и с человеческим лицом), вышедшее, по преданию, из Эритрейского моря (Аденский залив). Первоначально шумерийцы поклонялись ему как богу-покровителю магии и волшебства, а позже стали считать его богом мудрости, пришедшим научить людей строительству городов и храмов, геометрии и гаданию (Gislaine et Lucien Gerardin. La Magie: Un savoir en action. Paris, 1974).
         По сути своей это такой же "культуртрегер", каким был Гермес-Тот у египтян по мнению греков или Енох-Идрис у евреев по мнению арабов и т.д. - история, как мы знаем, пишется ретроспективно. Возможно, что и Оаннес, и Енох были просто учеными людьми, которых потом обожествили, как Гермеса Трисмегиста. Знаменитый палеофутуролог Эрих фон Дэникен счел бы их инопланетянами. Впрочем, это для нас в данном случае неважно.
         Миф об Оаннесе подводит нас к важнейшему символу рыбы и ее "родственницы" - змеи как олицетворения мудрости вообще и "тайного" (эзотерического) знания в частности.
         Змея-кундали в Индии - видимо, змеи там были более популярны, чем рыбы, ср. племя мудрецов-нагов; Св. Патрик освободил от змей Ирландию, но Ирландия - страна рыбаков; и потом, змея - все-таки более древний, хтонический символ, тогда как рыба - символ чистого духа: может быть, оттого, что в рыбе есть фосфор, который "полезен для мозгов"?
         Рыба-Оаннес "всплывает" у нас дважды, в начале и в конце эры Рыб (!). Последние века до нашей эры и первые века нашей дали всплеск учений, теорий, и концепций, одной из которых стало христианство. Символом раннего христианства, если вы помните, и были рыбы. Конец XIX - начало XX в. дали новый всплеск, во многом основывавшийся на переосмыслении теорий почти двухтысячелетней давности. К образу Оаннеса вернулась Е.П. Блаватская, связав его с именем И-оанна Крестителя (крестившего, как известно, в воде), а епископскую митру - с убором в виде рыбьей головы, украшавшим головы шумерийских жрецов.
         Однако это, конечно, не тот Оаннес, которому поклонялись шумерийцы: "С тех пор... неузнаваемо изменился облик богов и героев", как писал греческий поэт Яннис Рицос. "Тот" Оаннес впоследствии слился с богом мудрости Эа, став одной из его ипостасей.
         Евреи, переняв многое из шумеро-вавилонского наследия, отвергли древние культы: Ездра уже дал им Закон (V в. до н.э., Симхат-Тора), провозгласив Ягве Единым Господом (Адонай Эхад), и поклонники Нага-Нехуштана (Медный Змий, 4 Цар., гл. 18) и рыбы-Дагона (1 Цар., гл. 5) были объявлены еретиками.
         Однако самому Ягве, сатурническому Богу неумолимого мiрового Закона, невольно пришлось воплотить в себе качества всех божеств прежнего пантеона, в том числе и Божественную Премудрость - Хохму, Венеру в Рыбах, прошедшую за период эры Рыб значительный путь развития.
         "Ее местонахождение скрыто глубокой тайной; ее нет ни на земле, ни над землей, ни под небом; путь к ней открыл Бог-Творец... после того, как дал закон ветру, воде, дождю, грому и молнии" (Никольский Н.М. Избр. соч. по истории рел., М., "Наука", 1974; cм. тж. Иов 28:14, 21-26; Прит. 9:1-6). Ее почитали в узком кругу "посвященных" (ученых, философов).
         Рыбы, согласно астрологии, - место возвышения Венеры. Рыбы дают ей феноменальную интуицию, периоды плодотворного вдохновения, создавая своеобразный архетип философа и поэта. В сочетании с архетипом Сатурна (Ягве, Закон) это дало творчество - Талмуд, а потом Каббалу, но и конфликт - галут (диаспору), секты, хасидизм...
         Канадский исследователь Мишель Моран отождествляет архетип Венеры в Рыбах с XVII арканом Таро - это Звезда, "карта творческой личности, стремящейся лишь к одному: выразить себя в творчестве" (Моран М. Марсельское Таро. М., 1993). Кроме того, это еще и м и с с и я, и идея М е с с и и.
         В последние века нашей эры корпус иудейских священных книг (Танах - Тора, Пророки и Писания) уже сложился и был "утвержден". Книги писались и после, но в Танах они уже не вошли. Сложился институт раввинов, ведших школы и длительные научные диспуты; слова раввинов начали записывать, и через несколько веков этих записей набралось так много, что их решено было упорядочить. Так возник Талмуд.
         Над ним работали две Академии - одна в Палестине, другая в Вавилоне. К середине IV в. (нашей эры) был закончен первый, Иерусалимский Талмуд, к середине VI в. - второй. Таким образом, Талмуд, существующий к тому же в двух вариантах, представляет собой огромный сборник законов, правил, постановлений, преданий, легенд и фольклорного материала, включая пословицы и поговорки. Немецкое издание одного только Вавилонского Талмуда занимает 12 томов.
         Эзотерические вопросы в нем открыто не обсуждаются: это своего рода "новый Закон", обязательный для правоверных. Современный иудаизм в гораздо большей мере зиждется на Талмуде, чем на Торе (Танахе), и эзотеризма в нем немного.
         Гораздо интереснее для нас идеи неортодоксальных мыслителей, тех самых "философов и поэтов", одним из знаменитейших среди которых считается рабби Акиба.
         Р. Акиба бен Иосиф, один из Четверых мудрецов, был родом из новообращенных (т.е. изначально не иудей). Он стал раввином, составил множество комментариев к Священному Писанию, да таких, что они приводили в изумление современников: "Из каждого крючочка, - говорили они, - он может извлечь гору толкований". Эти толкования нередко носили весьма мистический характер, однако были настолько хороши, что раввины так и не осмелились причислить его к еретикам, как трех остальных из Четверых мудрецов. Когда произошло восстание Бар-Кохбы (135), Акиба принял его за Мессию, последовал за ним и вместе с ним был казнен римлянами.
         Именно Акибу часто считают автором первых каббалистических книг, Сефер Йецира и Зогар, но это мало вероятно. А вот основные положения каббалистической мысли он вполне сформулировать мог. Но свое развитие они получили лишь в последующие века.
         Представьте себе тогдашний Восток "от Нила до Инда": тысячелетие семитских культур сменяется 6, 8, 10 веками если не господства, то влияния греческого языка и культуры. (Рим и латынь ушли на Запад, в страны варваров, и это разделение "сфер влияния" было окончательно закреплено великой схизмой 1054 г.) Но уже наступила эпоха арабских завоеваний, и вскоре весь культурный Восток заговорил на этих трех языках: еврейском, греческом, арабском. Тогда нельзя было быть ученым, "не овладев знанием всех тех богатств, которые выработало человечество" (В.И. Ленин).
         Это слияние культур дало новый стимул эзотерической мысли, в результате которого сложилось учение Каббалы. Это - классическое эзотерическое учение, продолжающее и дополняющее уже нам известные.
         КАББАЛА, Кабала (ивр. QABBALAH, от QABAL - "приобщать, посвящать во что-л."; ср. араб. кыбла - сторона, в которую обращаются мусульмане при молитве, и греч. Кибела, лат. Сybele - богиня плодородия, дочь Сатурна и Земли, которой был посвящен оргиастический культ).
         Сами каббалисты считают это учение очень древним (естественно): по преданию, оно было передано Богом еще Адаму, затем Аврааму, Моисею и др. пророкам. Оно подразделяется на Каббалу теоретическую (июнит), посвященную изучению тайн природы, и прикладную (маасит), то есть практическую.
          В основе первой лежат книги Сефер Йецира ("Книга Творения"), приписываемая рабби Акибе, и Зогар ("Сияние"), прип. его ученику р. Шимону бар Йохаи. Основу второй сост. по-особому толкуемая Библия (Ветхий Завет) и различные апокрифические труды, напр., книга Еноха, Шестая и Седьмая книги Моисеевы, книги Соломона. Но мы с вами будем говорить о Каббале Июнит, то есть главным образом о теории.
         Здесь же лишь отметим, что, во-первых, именно апокрифы если не создали, то укрепили легенду об удивительных способностях Моисея, Соломона и других героев древности (история пишется известно как), а во-вторых, именно знание прикладных эзотерических дисциплин - астрологии, хиромантии, магии, врачевания, гадания, - если не создало, то укрепило славу еврейских ученых во всех странах Востока и Запада - сделав многих из них "еретиками" в глазах ортодоксальных иудеев.
         Издания:
         - Сефер Ецира - "Книга Творения", в сб. Аум - Синтез мистических учений Востока и Запада, N 3, М., 1990; есть также в книге Папюса ("Каббала") и в журнале "Наука и религия" N 11/93;
         - Раби Шимон. Фрагменты из трактата "Зогар". Пер. с арамейск., сост., статьи, примеч. и коммент. М.А. Кравцова - М., "Гнозис", 1994.
         Книги эти также составлялись довольно долго, на основе сохранившихся записей, устных преданий и собственных размышлений составителей, главными из которых можно назвать Авраама бен Давида из Толедо (XII в.) и Моисея бен Шем-Тов из Леона (XIII в.). Далее они обрастали комментариями и добавлениями, а к XVI в. в городе Цфате (Safed, Палестина) сложилась целая эзотерическая Академия.
         Большое количество "вековых наслоений" плюс терминология, восходящая местами еще к Шумеру и Вавилону, создает впечатление о невероятной сложности этого учения. На самом же деле смысл его прост и уже отчасти знаком нам.
         В основе всего, считает Каббала, находится единое Божество, воля которого выражена в числах и словах. В мiре 3 элемента (огонь, вода, воздух), 7 планет, 12 созвездий; в году 3 времени (холодное, теплое, влажное); в теле человека 3 осн. деления (голова, грудь, живот), 7 ворот (отверстия тела). Душа - это сложная субстанция, включающая пять элементов: Нефеш ("душа"), Руах ("дух"), Нешама ("дыхание"), Йехида ("единственная") и Хайа ("живая"). Все мiроздание зиждется на 10 первых числах и 22 буквах.
         Чтобы понять божественную волю, нужно проникнуть в истинный смысл цифр и букв. Для этого необходимо особое состояние души - КАВАНА ("вдохновение"), достигаемое постом и молитвой, - и умение мыслить ее категориями.
         Это, во-первых, десятичная система членения мiра. Почему она десятичная, мы уже знаем. К тому же она сложилась так давно, что успела стать канонической: это не только Десять заповедей, повторяющиеся в Торе дважды (Исх. 20:2-17 и Втор. 5:6-21), но и прямое перечисление десяти "оболочек" или законов, составляющих основу мiра:
         "Ты явил мiру десять оболочек, которые мы называем 'десять сфирот', чтобы с их помощью управлять мiрами скрытыми, которые невидимы, и мiрами открытыми..." (Минха ле-Эрев Шаббат. Сидур Техилат ха-Шем, Иерусалим-Вильнюс 1990. Минха ле-Эрев Шаббат - это Молитва на исход Cубботы, вполне официальная молитва, читаемая всеми (или почти всеми) правоверными иудеями, а вовсе не какой-то особый эзотерический текст).
         У нас их часто называют "сефиротами", потому что по-еврейски давно никто не читает и все переводы делались с английского. Но на Западе другая система транслитерации, к тому же сефирОТ - уже множественное число. Если с "херувИМами" и "серафИМами" мы как-то смирились, то "сефирОТы" все еще режут слух.
         СФИPОТ, сефирот (sephirot, мн.ч. от ивр. сфира - "сверкающая", ср. греч. сфера): десять божественных эманаций, сфер или оболочек. В своей совокупности они образуют "архетип человека", соотв. Адаму Кадмону, небесному Первочеловеку, прообразу Космоса и земного человека. Эти 10 эманаций объединяются в четыре вселенные или мiра (оламим) и изображаются в виде "дерева":
         
         (Клифот) 1 Кетер Мiр
          Сахасрара 32 эманаций
          Бина Хохма(Олам ха-Азилут)
          /\
         ----------------------/-------------------\-------------------------
         / \
          5(Даат) 4
          Вишуддха Гвура | Хесед
          | \ |/ |
          Аджна |\ /| Мiр
          | \6 / | творчества
          Анахата |Тиферет | (Олам ха-Бриа)
          | | |
         ------------------|--------/----|------\-------|--------------------
          | / | \|
          8 / |\ 7
          МанипураХод | Нецах
          \ __|__ /
          Свадхистхана \ / \ /Мiр
         \/9\/ творений
          Муладхара /Йесод\ (Олам ха-Йецира)
          / | \
         --------------------------------|-----------------------------------
          \ | /
          \ 10 / Мiр
          \ Малкут / реальностей
          \ / (Олам ха-Асия)
         --------------------------------------------------------------------
         Все эти сфирот подразделяются на четыре мiра. В самом высшем, в мiре эманаций или сияний, обитает лишь Бог да души, прошедшие процесс обожения (слияния с Абсолютом, уподобление божеству) - или, как говорят евреи, - узревшие ШЕХИНУ (Божественное присутствие).
         Человек принадлежит трем следующим мiрам, хотя живет и действует, конечно, в самом нижнем (а по количеству "оболочек" и самом бедном) - в мiре реальностей, в физическом мiре. Некоторые вообще ничего не видят и не хотят видеть, кроме этого мiра.
         Следующий (снизу) мiр - астральный, мiр творений, в нем обитают д у ш и - не только человека, но всех живых существ. Под творениями здесь понимается результат (цель, telos) созидательного акта.
         Истоки же созидания, его начала обитают в мiре творчества, ментальном. Это идеи, как чистые (абстрактные), так и персонифицированные (ангелы и духи - винти и аку-аку). Они перемещаются между тремя высшими мiрами, как правило, не сходя в мiр физический. В каждом из трех высших мiров имеется, как мы видим, по три сферы (сфирот).
         Посредником между Богом и Вселенной служит солнечный ангел Митатрон (Митра).
         В совр. каббалистике к "классическим" 10 с. добавляют еще две, Клифот и Даат. Литература о сфирот очень обширна. Подробнее см., напр.: Лайтман М. Кабала: Тайное еврейское учение. Новосибирск, 1993; Ленен (Lenain). Каббала. Пер. с фр. А.В. Трояновского. СПб., 1914, репринт М., "Азъ" 1993; Веташ В., Семира. Астрология и мифология. Часть II: Каббала. Воронеж, 1993; Z'ev ben Shimon Halevi. Kabbalah. Tradition of Hidden Knowledge. N.Y. 1985.
         Если у нас есть время, мы можем рассмотреть каждую из сфирот по отдельности. Перечислим их "снизу вверх":
         МАЛХУТ, Малкут (ивр. "Царство"): 10-я, самая нижняя из сфирот (см.), представляющая мiр Pеального (Олам ха-Асия): это те самые "царства", из которых состоит реальный или физический мiр - царства животных, растений и минералов, а также человеческие царства. Будучи самой нижней, она олицетворяет также начало нового цикла - вертикаль, соединяющая все сфирот, продолжается вниз и снова подходит к высшей из сфирот (Кетер), показывая таким образом, что "конец заложен в начале" (Сефер Йецира).
         ЙЕСОД (евр. IESOD - "фундамент, основание", англ. Yesod): девятая из 10 сфирот (см.), принадл. к миру Творения (Олам ха-Йецира, царство Природы). Синтезирует влияние высших сфирот и передает его последней из них, Малкут, служа как бы связующим звеном между низшим и высшими мiрами. "Йесод - завершение туловища, знак священного Завета" (Минха ле-Эрев Шаббат), аналогичное чакре Муладхара. Это - основание мiра творений, включающего также Эхо (Ход) и Преодоление преграды (Нецах).
         ХОД (ивр. CHOD, "отражение света и звука", "эхо", трад. перевод - "Слава"): восьмая из 10 сфирот (см.), ответвление сфиры Гвура. Проявляется в человеческой душе в желании восхвалять и благодарить Всевышнего, признавать истины, которые выше человеческого понимания.
         НЕЦАХ (халд. NZH "победа", ивр. "вечность"): седьмая из десяти сфирот (см.). Проявляется в преодолении препятствий на пути распространения божественного света. Принадлежит к мiру Творения (Олам ха-Йецира). О седьмой и восьмой сфирот сказано: "Нецах и Ход (см.) - это ноги... Точные весы символизируют две надежные опоры, Нецах и Ход" (Минха ле-Эрев Шаббат).
         ТИФЕPЕТ ("красота", от евр. PA'AR - "украшать"): шестая сфира (см. сфирот) - Красота, Гармония, "срединный столп, на котором покоится мiроздание", основание мiра творчества (Олам ха-Бриа), включающего также Силу (Гвура) и Добро (Хесед). В человеч. теле - туловище (Минха ле-Эрев Шаббат). Понимание Красоты, наличие чувства Прекрасного - необходимое условие, основа творчества.
         ГВУРА (евр. GEBOURAH - "могущество, сила", от гавар - "быть сильным", англ. Gebura): одна из десяти сфирот (см.), пятая. Для осуществления творческих замыслов необходима сила. Эта сфира выражает также принцип меры, закона, строгости, в этическом плане - начало справедливости (наз. тж. Дин, "Закон").
         ХЕСЕД (от ивр. хасад - "стремиться к добру, быть великодушным"): Милосердие, четвертая из десяти сфирот, высшая сфира области эмоций (Олам ха-Бриа, Мир творчества). Ее действие проявляется в излиянии Божественного света, раскрывающегося для всех, достойных и недостойных, в любви Всевышнего к Своим творениям. В человеке проявляется в любви к Богу и людям.
         БИНА (Bina, др.-евр. "постижение", от бин - "размежевывать, распознавать", ср. бритва Оккама или чжэнмин - "исправление имен" у конфуцианцев): третья сфира у евреев, означающая познание путем "рассечения" (ср. совр. прост. "сечь" в смысле "понимать"). Вместе с Хохма и Кетер (см.) составляет "мiр эманаций", царство (космического) Разума.
         ХОХМА (др.-евр. HACHMAH - "мудрость", лат. Chochma, реже Chokhma, Hokhmah): вторая из 10 сфирот, уже знакомая нам персонификация Премудрости, вполе соответствующая христианской Софии. Три высшие сфирот - Кетер, Бина и Хохма - образуют мiр Эманаций (Олам ха-Ацилут).
         КЕТЕР (ивр. KEThER "корона", "венец"): высшая из десяти сфирот (см.), их непостижимо скрытый источник. Невыразимое Божественное ничто, сфера Первоначала.
         ДААТ (евр. "знание"): дополнительная, одиннадцатая сфира (см. сфирот), олицетворяющая универсальный принцип связи сознания с познаваемым. В совр. каббалистике - высшая точка, которой может достичь человек, идущий по пути познания. Отождествляется тж. с пропастью, отделяющей три высшие сфирот (Кетер, Хохма, Бина) от остальных: преодолеть эту пропасть способен лишь истинный адепт.
         КЛИФОТ (Qlippoth, тж. Kelipoth, ивр. мн.ч. от клифа - "скорлупа, шелуха"): негативные, "нечистые" формы бытия, побочный результат акта творения. В современной магии - сферы (сфирот, см.) древа зла, антагонисты сфер древа жизни. Иногда рассматривается тж. как дополнительная (12-я) сфира, значение которой сродни значению Плутона в астрологии.
         Если начертить все связи, возникающие между сферами, их получится 22, по числу букв от Алефа до Тава.
         Ясно, что исследователи, не знающие еврейского алфавита, многое теряют; не удивительно, что у них и мало что получается. Между тем выучить его несложно.
         Не все буквы равнозначны. Среди них выделяют, во-первых, три "материнские" буквы: Алеф, Мим, Шин.
          0 Алеф Что это, как не треугольник
          /\ "материя - энергия - инфор-
          / \ мация", а также основа гурд-
          Шин + /________\ - Мимжиевской эннеаграммы?
         Эйнштейнова формула "Е равно МС квадрат", олицетворяющая единство и взаимопревращаемость энергии и материи, ныне дополняется третьим членом, "I" - информацией: все три сущности способны переходить одна в другую.
         Далее вокруг них изображают гептаграмму, семиконечную "звезду магов" (кстате, на аркане Звезды тоже 7 звезд, точнее, семь малых и одна большая), в углах которой помещают семь "астральных" букв, соответствующих планетам:
          Солнце - Тав Марс - Каф
          Луна -Бет Юпитер - Далет
          Меркурий - Пе Сатурн - Реш
          Венера - Гимель
         И, наконец, на внешней звезде или круге помещают "простые" буквы, соответствующие знакам Зодиака, ибо их остается ровно 12:
          Овен - Хе Весы - Ламед
          Телец - Вав Скорпион - Нун
          Близнецы - ЗаинСтрелец - Самех
          Рак - Хет Козерог - Айин
          Лев - Тет Водолей - Цаде
          Дева - ЙодРыбы - Коф
         А если еще вспомнить, что у каждой буквы есть свое историческое, символическое и магическое значение, и к каждому - туча толкований, то тут действительно есть над чем подумать.
         У каждой буквы есть и свое числовое значение: сложив их, можно было вычислить нумерологическую сумму всего слова. Этот прием наз. ГЕМАТРИЯ. Если взять, например, имя Моисей (M-SH-H), то получим 40 + 300 + 5 = 345, и далее по правилам нумерологического сложения = 12 (или 3). Моисей разделил народ Израилев на 12 колен, в чем многие усматривают следы астрального культа, и т.д.
         Древние евреи считали, что небесный круг имеет 12 врат, и Солнце каждый месяц входит другими вратами. В храме Соломона также имелось 12 врат, каждые из которых были предназначены для одного из колен. В раю для каждого из колен тоже предназначались свои врата. Однако были и тринадцатые врата, предназначенные для новообращенных (из язычников или из иной веры), а также для тех, кто не знает своего колена. Таким образом, число 13 у иудеев было не столько символом "чертовой дюжины" (несчастья), сколько символом надежды.
         Буквы в слове можно поменять местами, и получится новое слово. Это называется анаграмма, а в Каббале - ТЕМУРА. Так, Моисей (M-Sh-H) даст нам H Sh-M (ха-Шем), Имя (Божие) и т.д.
         Можно развернуть каждую букву в слово - это называется НОТАРИКОН, и тогда из него получится связная фраза. Можно поменять местами буквы алфавита - например, написать его справа налево, а потом слева направо, и подставить буквы одного ряда на место букв другого, и так далее.
         Больше всего экспериментировали таким образом с тетраграммой - четырьмя буквами, составляющими Имя Божие: J-H-V-H.
         Самой т. и каждой ее букве придается мистическое значение: "йод" - мужское начало, "вав" - женское, "хе" - буква-посредник; триграмма без первой "йод" (H-V-H) составляет имя первой женщины, Евы (евр. Хава). Каббалистич. соединения и перестановки букв тетраграммы дают различные формы еврейского глагола "быть", местоимения "он" и "она" и т.д. Любой предмет с написанной на ней т. обладает магической силой. По преданию, так рабби Бецалель (1530-1609) оживил Голема. Добавление к т. пятой буквы, "шин", дает имя Иисуса (J-H-Sh-V-H), или пентаграмму. Но она относится уже к христианской мистике или, как ее иногда называют, "Христианской Каббале".
         При нумерологическом и прочем истолковании древних, особенно библейских имен и понятий следует учитывать, что достоверными их можно считать лишь в том случае, если эти имена и понятия писались и рассчитывались в своем оригинальном написании, в данном случае по древнееврейски. Как уже говорилось в лекции 6, "язык должен быть понятен эгрегору" (вспомните эзотерическое имя Тура Хейердала - Тераи Матеата).
         Всякие спекуляции на тему о том, что означает имя Иисус Христос или Моисей, записанное р у с с к и м и буквами, достоверными считаться не могут: у русского алфавита иной код. Вышла такая книга "Магия Апокалипсиса", где автор делает совершенно фантастические выводы на основе русскоязычного анализа подобных понятий. Эти выводы могли бы иметь основание, если бы он учел оригинальное написание и сравнил его со своим, но он этого не сделал.
         Из первоначального треугольника вытекает и гексаграмма, "щит Давида", украшающий флаг сегодняшнего государства Израиль.
          _ _ _/\_ _ _
          \ / ___\ /
          /\ | /\
          /_ _ _ _ _ _\
          \/
         Он включает два треугольника, восходящий и нисходящий; первый наз. Макропрозоп ("широкое лицо" по-гречески) и означает огонь, активность, Солнце, второй - Микропрозоп ("узкое лицо"), означающий воду, пассивность, Луну и т.п. В мистической гексаграмме имеется также ставрос (Т-образный крест) в центре как символ оплодотворения горизонтали вертикалью.
         Но это уже скорее подробности, относящиеся к Каббале Маасит, т.е. практической, поэтому мы в них далее вдаваться не будем. Сказанного уже достаточно, чтобы ясно представить себе особенности как прото-, так и неокаббалистической картины мiра, а это даст вам возможность понять, что кроется за любым каббалистическим текстом.
         Суфизм (араб. ат-Тасаввуф)
         Все в мiре взаимосвязано, и во времени тоже: расцвет каббалистики совпал с расцветом другого восточного учения - суфизма.
         Вспомним историю: в 632 г. умер пророк Мухаммед, четверть века спустя его учение обрело официальную редакцию (Коран), которая не меняется до сих пор; почти сразу появились Сунна и Хадисы (Предание и Рассказы), а затем многочисленные Тафсиры (Комментарии), толкования и комментарии к толкованиям (вспомните Тору и Талмуд).
         Очень скоро Ислам распался на два больших течения (суннизм и шиизм), четыре мазхаба (школы в суннизме) и множество более мелких направлений, сект, орденов и толков. Это произошло не в последнюю очередь потому, что Ислам распространялся на территориях, уже занятых другими, часто достаточно развитыми учениями (как религиозными, так и философскими), а потому вынужден был кое-что у них перенимать. Не боролись мусульмане и с языческими жрецами ("магами"), прорицателями и гадателями.
         Преимущество Ислама заключалось именно в его веротерпимости. В отличие от предыдущих идеологий Ислам действовал "не кнутом, а пряником" (эра Овна давно прошла): он не требовал от "неверных" перехода в свою веру, а лишь предоставлял им такую возможность, зато связанную с целым рядом привилегий.
         Первые суфийские общины появились, как говорят, в IX веке, и именно в тех местах, где преобладало христианское или буддийское население. Название СУФИ происходит от араб. суф - "шерсть" и "было дано мусульманским подвижникам по их шерстяной одежде", как пишет академик Бартольд (Бартольд В.В. Ислам и культура мусульманства. М., "Наука", 1966; М., МГТУ, 1992), хотя христианские ученые до начала ХХ века были уверены, что это слово одного корня с греческой Премудростью-Софией.
         Суфии предпочитали аскетический образ жизни и "скрывали свои добродетели, стараясь своими внешними поступками вызвать осуждение людей" (Бартольд). Своей целью они считали единение с Богом (обожение), достичь которой полагали посредством экстаза, для чего применяли как самоуглубление (медитацию), так и самоистязание. Однако для нас интересны не рядовые члены братств, а ученые - "посвященные, убежденные в том, что во все времена в мiре пребывала некая высшая мудрость, единая для всех религий и народов" (Кныш А.Д. Сухраварди. В: Ислам. Энциклопедический словарь. М., "Наука", 1991).
         Абу Хамид ал-Газали (XI в., "Избавляющий от заблуждения"), Шихаб ад-дин Сухраварди (XII в., "Чужбина Запада"), Мухи ад-дин Ибн-Араби (XIII в., "Мекканские откровения"), аш-Шазили, Астарабади, Ибн-Таймийа...
         Они стремились синтезировать эту мудрость, используя эзотерический опыт всех существовавших тогда мiровых религий и философий, блестяще оперируя их понятиями и находя все новые тонкости, значения и оттенки. Суфизм - характерное порождение эры Рыб, результат работы интуиции там, где невозможны "логические дискурсы" (Смирнов А.В. Великий шейх суфизма. Опыт парадигмального анализа философии Ибн-Араби. М., "Наука", 1993), ибо "невыразимое можно выразить только путем умолчания" (конфуцианцы).
         Так, они приняли постулат дзен-буддизма о том, что "Я" - это преграда (хаджаб, заслон) на пути познания действительности. Чтобы постичь действительность, надо снять эту преграду (Агахи А.М. Значение противоборства религиозно-философских течений "ахбари" и "осули" в идеологической борьбе своего времени. В: Иран. История и культура в Средние века и Новое время. М., "Наука", 1980). А для этого нужно познать самого себя - Gnori se auton, как говорили греки:
         "Душа всех наук состоит в том, Чтобы познать, кто я такой" -
         сказал Джалаледдин Руми (1207-73), поэт и философ (Есть книга: Фиш Р. Джалаледдин Руми. М., 1972.)
         Путь же познания мiра и человека, путь самоусовершенствования назывался у суфиев Тарикат (Tariqah). Это понятие нам тоже знакомо - вспомните дао или путь самоусовершенствования в йоге и буддизме.
         Из Каббалы суфии восприняли многие идеи об устройстве мiра, дополнив и развив их. Так, сфер или уровней мiроздания (вспомните сферы у бенинцев или сфирот у каббалистов) они насчитывали 15 (перечисляются сверху вниз):
          1 Престолы 8 Солнце
          2 Троны 9 Венера
          3 знаки Зодиака10 Меркурий
          4 лунные стоянки 11 Луна
          5 Сатурн 12 эфир
          6 Юпитер 13 воздух
          7 Марс 14 вода
          15 земля
         Это напоминает распределение ангельских чинов и стихий в Талмуде и у христиан, но к ним добавляются уже знакомые нам астральные сущности - семь планет и двенадцать знаков, а также лунные стоянки, плюс указывается, что Солнце-огонь есть важнейшая из сфер, сфера Еноха-Идриса. Каббалистический принцип работы с буквами обогащается понятием "харфа" - образа буквы (Ибн-Араби. Мекканские откровения, ч. I, гл. 26). Ведантийское представление о мiровой иллюзии, майе, раскрывается как "неслиянное единство" единичности (Бог) и множественности (все остальное), Света (Бог) и Тени (Его проявления), изящно намекая на пару Ормузд-Ариман и одновременно отрицая самосущность, бытийность последнего...
         Столь тонкие взаимосвязи и можно было ощутить (именно ощутить, а уж потом вывести логически) лишь после того, как люди ознакомились со связями более грубыми - тройка, восьмерка, дюжина, 22... У суфиев число таких связей бесконечно. Чтобы ощутить их, необходимы были образованность, интуиция и высокое эзотерическое сознание, отличавшие и иудейских, и мусульманских, и христианских ученых того времени. Но если каббалисты ограничились разработкой этих связей в пределах своего шумеро-семитского "культургута", своей философии и религии (и - лишь позже - христианской), то суфии, точнее, их великие шейхи, пожалуй, и на сегодняшний день первые в освоении и осмыслении всех важнейших отделов нашей эзотерической культуры.
         Понять их труды не просто - или, по крайней мере, не всегда просто. Суфии выработали свой образный язык, во многом предвосхитив приемы поэтов-символистов.
         Так, у Сухраварди в "Чужбине Запада" есть сцена, когда путешественник поднимается на высокую гору и обнаруживает там Источник жизни, в котором плавают рыбы. Он спрашивает у них, кто они.
         "Одна из рыб, что пустилась в свой путь, свободно уплывши в море, отвечала мне: это то, к чему ты стремился... Эти рыбы - тебе подобные, вы - сыновья одного Отца. С ними случилось то же, что и с тобой. Вы - братья" (перев. А. Смирнова).
         Вспомнив Рыбу-Оаннеса и рыбу, "преодолевающую очередной порог" у суринамцев, мы поймем, что это означает.
         Таким же образом зашифровывались или, точнее, поэтизировались и алхимические понятия, и любовный лексикон, и все прочие вещи, о которых не следовало говорить прямо.
         Литература по суфизму обширна. На русском языке изданы труды Аль-Газали, Ибн Рушда, Ибн Халдуна, Руми, Фараби, Ибн Араби. Вышел и любимый на Западе современный толкователь суфизма Идрис Шах (Суфизм. М., 1994).
         Подобно Бхагван Шри Раджнешу, изложившему индийское учение в категориях, понятных для людей Запада, Идрис Шах делает то же самое в отношении суфизма. Но, в отличие от Раджнеша, Идрис Шах пытается объяснить суфийские "тайны" через их сравнение с "Тайнами Запада" (Св. Франциск и Бл. Августин, тамплиеры и розенкрейцеры), чем лишь запутывает читателя, не знакомого ни с тем, ни с другим. Чтобы действительно понять смысл суфизма, начинать лучше с "великих шейхов" или хотя бы с работ Александра Игнатенко об Ибн-Хальдуне и Андрея Смирнова об Ибн Араби.
         Игнатенко А.А. Ибн Халдун. М., 1980; В поисках счастья. М., 1989.
         Об успехах прикладных эзотерических наук (астрологии, алхимии и т.д.) у арабов говорить не будем - это слишком хорошо известно, да и времени у нас больше нет. Закончим же мы сегодняшнюю беседу цитатой из Корана:
         Скажи [им так]: я не говорю вам, что "У меня сокровища Божии", ни того, что "[я] знаю тайное". [Я] не говорю вам, что я ангел. Я следую только тому, что дано мне откровением. Скажи [им так]: Зрячий и слепой равняются ли один другому? Ужели вы не размышляете об этом? Коран, сура "Скот" (VI:50).

Христианская Европа

         Первые века христианства были эпохой переосмысления древнего наследия. Вопросы космогонии и космологии, взаимодействия человека с мiром божеств и духов, мiра видимого с мiром невидимым пересматривались, так сказать, через призму идей новой эпохи (эры Рыб): Конец света, Спасение, Смерть и воскресение и др.
         Впоследствии чуть ли не каждый из этих вопросов положил начало новой теоретической дисциплине. Так возникли: эсхатология - наука о конце света, сотериология - наука о Спасении, танатология - наука о Смерти и т.п.
         Заслуги христиан в этом поначалу не было никакой: просто настала новая эра. Первые христиане были людьми невежественными, поскольку происходили главным образом из самых нищих слоев одного-единственного этноса - палестинских евреев. Такие люди, как ап. Павел, были исключением.
         Вначале христианство было по преимуществу христианством ап. Петра, будущего первого римского епископа, который, как известно, был простым рыбаком. Ап. Павел же происходил из богатой и образованной еврейской семьи и был потомственным римским гражданином. Петр считал себя апостолом евреев, Павел же был "апостолом язычников" и проповедовал по всему Средиземноморью. О противоборстве линии Павла и линии Петра см. у Эрнеста Ренана (Ренан Э. Антихрист. СПб., 1915).
         Вообще говоря, проповедников и сект тогда было много. Так, "третьей силой" одно время пытался стать Симон Волхв (I в.), человек из Самарии, которого американские проповедники называют "Симон Маг". Крестившись, он просил у апостолов за деньги научить его целительству, но был "обличен" (Деян. 8:9 ff).
         Христиане требовали от обращаемых "меньше думать и больше верить" (ср. экстатические Послания Петра в Новом Завете, Credo quia absurdum Тертуллиана). Эллинистическое же окружение первохристиан было гораздо более развитым. Для человека, воспитанного на классической греческой философии, "вера - это низший уровень познания, состояние необразованного ума", - как пишет Александр Хосроев (Хосроев А.Л. Александрийское христианство. М., "Наука", 1991).
         Ограничиться одной верой образованным людям было трудно. Тем более, что то время уже существовала масса апокалиптической, эсхатологической и, конечно, герметической литературы. Христиане пытались ее осмыслить, отредактировать и приспособить к своим нуждам, но это получалось плохо. Свидетельством тому могут служить т.н. тексты Наг-Хаммади.
         Хотя обнаружены эти тексты были в 1945 году, опубликованы они до сих пор лишь частично, а на русском языке к тому же в плохих переводах (т.к. переводились не с оригинала, а с французского или английского текста, как напр. в кн.: Апокрифы древних христиан. М., "Мысль", 1989).
         Впрочем, нам с вами легко понять, о чем в них идет речь, т.к. мы все эти темы уже рассматривали: "Премудрость Иисуса" - развитие темы Хохмы-Софии, "Рассуждения о восьмерке и девятке" - Мин Тан и тетрактида, "Асклепий" - диалог Гермеса Трисмегиста со своим учеником о том, что мы называем шаманизмом и т.д. Разумеется, все книги, приписываемые Гермесу, тоже возникли в эту эпоху.
         Однако национальный и социальный состав христианских общин вскоре начал меняться. Началась институционализация: в 313 г. имп. Константин принял Миланский эдикт, в котором христианство признавалось равноправной религией со всеми другими. Через год римскому епископу, преемнику ап. Петра, был предоставлен Латеранский дворец (будущий Ватикан).
         Появились первые монастыри и их уставы (Пахомий Великий, 292-346, в том же Хенобоскионе - Наг Хаммади). Стала разрабатываться христианская аскеза (понимаемая как умерщвление плоти). Появилась новая категория людей: христианские святые. Появились и первые теоретики.
         Из святых для нас интересны не князья-христианизаторы и не многочисленные мученики, а люди, бывшие при жизни целителями и экстрасенсами: даже их мощи по сей день не утратили своего энергетического потенциала.
         И христиане начали создавать свою литературу, свои теории и учения, начиная с Евангелий, Деяний и Посланий, часть из которых вошла потом в новозаветный канон, и кончая теоретическими трудами, писать которые продолжают и сегодня.
         Отсюда - огромное количество более или менее глубоких, красивых и уродливых, остроумных и не очень остроумных теорий, разнообразие которых до сих пор поражает исследователей и дает богатейшую пищу уму, не пораженному "магией креста".
         Выделив и закрепив треугольник, христиане переосмыслили и понятие квадрата, трансформировав его в к р е с т. С одной стороны крест, конечно, сужает выбор вариантов, с другой же его перекладины можно продолжать до бесконечности, что дает новый стимул мышлению, заставляя его проникать все глубже или все выше.
         Кроме того, крест по-своему соответствует структуре макрокосма и микрокосма: "в самой форме нашего тела неявно сокрыты тайные очертания креста" (Тертуллиан). И: "Все - Крест, все крестовидно - Крест лежит лежит в основании всего бытия как истинная ф о р м а бытия, уже не внешняя только, но форма организующая, платоновский stauros" (Флоренский П. Страх Божий. "Богосл. труды", вып. XVII).
         Необходимость мыслить в рамках канона делает мысль все более изощренной - вспомните иконописный канон, строгость которого привела к возникновению высочайшего мастерства художников. Однако тот же канон затормозил развитие всех других жанров изобразительного искусства.
         Так современные новообращенцы, после целой жизни "расцерковленности", будь им 16 или 60 лет, попадая под "магию креста", цепляются за сообщенные им догматы стостраничного школьного катехизиса, не составляющие и миллионной доли христианского "культургута", и добровольно лишают себя доступа ко всему остальному богатству на том лишь основании, что "мой духовник считает это грехом". Да разве одно только христианство страдает от подобной "нищеты духа" своих прозелитов?
         Но вернемся к истокам. В первой четверти нашего двухтысячелетия ("весенний" период эры Рыб, см. лекцию 9) можно выделить - помимо собственно христианства, эзотеризм которого еще только начал складываться, - два основных направления эзотерической мысли: плюралистическое, рассматривавшее христианство как одно из многих учений о мiре и человеке, в чем-то лучше, а в чем-то и хуже прочих, и монистическое, считавшее христианство важнейшим из этих учений, однако требующим целого ряда дополнений и поправок.
         Первое связано с философской мистикой неоплатонизма, этим "последним взлетом античной мысли", второе - с религиозной мистикой гностицизма. Слово "мистика" в данном случае не означает ничего кроме ощущения некоей тайны и попытки раскрыть эту тайну.
         Начнем со второго как более раннего по времени возникновения.
         Во II в. н.э. в Александрии и иных местах Египта жили христиане, греки и копты, не без оснований считавшие, что учение Иисуса, изложенное в те времена лишь в кратких и маловразумительных логиях ("ходит, ходит один с козлиным пергаментом и непрерывно пишет..." - М. Булгаков), требует разъяснений и комментариев.
         Основателем Александрийской православной церкви счит. ап. Марк (II в.), а Коптской - Патриарх Диоскор (V в.). Обе существуют и поныне. Первая долгое время (ок. 1000 лет) была монофелитской (от mono + thelhma, "единая [Божественная] воля" Христа, не оставлявшая места человеческой), вторая и до сих пор - монофизитская (от mono + physis, "единая [Божественная] природа" Христа, подчинившая себе человеческую). Русская Православная церковь в этом плане является диофелитской и диофизитской, т.е. признает равноправие Божественного и человеческого начала в Иисусе Христе.
         Этот пример показывает, что христианское учение в то время еще далеко не устоялось даже на уровне институционализированных церквей, число которых продолжало увеличиваться еще долго.
         Но нас интересуют не сами эти церкви, хотя их воззрения тоже достаточно любопытны (это - предмет истории религий), а те группы или секты, которые даже им казались неортодоксальными. Пожалуй, мы уже можем утверждать, что догматическая неортодоксальность есть важнейший признак эзотеризма.
         Такие секты имелись и в самой Александрии, и в провинции (Хенобоскион, он же Наг-Хаммади). Их называют ГНОСТИКАМИ.
         Как пишет Александр Арнольдович Столяров, ученик А.Ф. Лосева, "Неустоявшийся характер [христианского] учения и поиски своего места в культурном мiре неизбежно порождали массу уклонений, ибо развитие шло в нескольких направлениях. Искушение сразу же воспользоваться богатейшим набором мифологических и философских средств вызвало к жизни целую группу течений, объединенных идеей спасительного Знания" (Столяров А.А. Тертуллиан. Эпоха - жизнь - учение. В: Тертуллиан. Избранные соч. М., 1994).
          Гностики искали (и думали, что нашли) Истину. Основой ее они считали Гносис (греч. Gnwsis - "знание", ср. gnwri se auton): тайное знание о Боге, мiре и подлинной духовной природе человека, открытое пророками и сохраняемое эзотерической традицией. Обладание подобным знанием, удостоиться которого могли лишь избранные, само по себе ведет к Спасению.
         Зло в мiре считалось возникшим изначально, в результате "ошибки технологии". Уничтожение его происходит лишь постепенно, в ходе мiрового процесса восстановления планировавшейся гармонии (гомеостаз), ускорить который помогают пророки и божественные посланники. Путь к Спасению лежит через приобретение Гносиса.
         Бог скрыт и непознаваем: "Не дерзай говорить слова о Нем..." (Поучения Силуана. Ср. пифагорейское: "в перстне изображений не носи"). Но это - верховный, истинный Бог. Он невидим ни первым, ни вторым зрением ("третьим глазом"). Большинство же людей поклоняются неистинному Богу, образ которого то и дело маячит у них перед глазами. Между тем это - всего лишь производное истинного Бога, отец не мiра, но лжи этого мiра (майи), то есть Диавол (хотя для гностиков Диавол был не Ариманом - отцом зла, а всего лишь неудачником, жертвой собственных заблуждений). Отсюда подразделение, превращающее гностические учения из монистических в дуалистические:
         САВАОФ: истинный и непознаваемый Бог, "общий бог Космоса", порождающий Плерому - полноту духовности, состоящую из соединенных попарно эонов (духовных сущностей - ср. Хронос Агераос, он же Зрван!). Последний из эонов - Пистис София, Первичность Веры, порождающая Йалдаваофа, она же Хохма, она же Гносис - Знание.
         ЙАЛДАВАОФ (от евр. YELED - "ребенок, потомок"): "тень" истинного Бога, порождение Плеромы, Демиург, "местный бог человечества", творец нашего неудачного мiра, столь же несовершенного, как и он сам, к чему Саваоф не имеет отношения. Он же Агносия, Незнание. Но в сотворение человека вмешиваются силы Плеромы, и Первочеловек получает частицу подлинной Божественной субстанции (ср. у зороастрийцев, лекция 5).
         Несовершенство Демиурга объяснялось, среди прочего, его андрогинностью, т.е. недифференцированностью на ян и инь, на мужское и женское начало, на добро и зло. Поэтому позже христианским философам пришлось переосмыслить само понятие андрогинности: ведь незнание добра и зла - это состояние Адама и Евы до грехопадения, атрибут божественности, позже утраченный ими (и здесь христианство смыкается с буддизмом, в котором Все-безразличие, т.е. отказ от суждения о добре и зле, есть высшая ступень приближения к Абсолюту, а также со зрванизмом - см. лекцию 5). Поэтому в христ. философии андрогинность души - символ непричастности человека к вопросам пола, целостности и догреховного состояния. Преодоление "ложного аспекта" андрогинности достигается при помощи "духовного брака", т.е. посвящения.
         Брак - это символ союза. Но союз ("завет") может быть заключен не только между людьми, но и между человеком и Богом. Отсюда - понятие "духовного брака", Ветхий и Новый Завет, образ Церкви как "невесты Христовой" и т.д.
         Одной из таких сект были ВАЛЕНТИНИАНЕ. Начав как христиане "с неоплатоническим уклоном", они скоро превратились в школу наподобие Пифагоровой, где непосвященным преподавались начатки христианской веры, а посвященным - учение о Саваофе и Йалдаваофе.
         Валентин (лат. Valentinus, 110-175): иудей из Александрии, философ, основатель гностич. секты. Предположит. автор "Послания к Регину" (о воскресении), "Евангелия Истины".
         Человек, учили валентиниане, состоит из тела, души и ума. Тело - от земли, душа - от "сформированного" (plasma), ум - от "созданного": ср. Мiр реального, Мiр творения, Мiр творчества в Каббале. Человек получил это от Бога (Мiр эманаций). Отсюда три вида людей: духовные (у них есть все три составляющие), душевные (только две) и плотские (одна).
          Духовное: мужское Афродита Урания
          Душевное: женское Афродита Пандемос
          Плотское: мужеженское Афродита/Афродитон
         Но это в теории. На практике же они занимались целительством и астрологией, изготовлением талисманов, амулетов и пр. абракадабры.
         Не следует думать, что абракадабра - понятие ругательное. В те времена так назывался амулет, помогающий от лихорадки. Название восх. к имени демона Абраксаса, которого и заклинали таким образом, чтобы он "отпустил" больного (ср. лекцию 7).
         Чем талисман отличается от амулета? Талисман - это фигурка или иное изображение божества (вуду, аку-аку и пр.), амулет - фигурка с надписью или одна только надпись (или символ): у евреев - мезуза (бумажка с текстом из Торы), у христиан - украшения с символами креста, сердечка и якоря (вера, любовь и надежда), со знаками Зодиака, буквами алфавита и т.п.
         Подобно валентинианам, ОФИТЫ различали высшего и низшего Бога, Саваофа и Йалдаваофа, и поклонялись первому, но в образе Змея (греч. `o 'ophis - змея) как символа высшей мудрости, Софии. Поэтому и Иисус христиан был для офитов всего лишь в очередной раз воплотившимся Змеем, "Вечным Посвященным", все той же божественной монадой. Отсюда - офический символ змея на Т-образном кресте и живые змеи, участвовавшие в их мистериях.
         Таких сект было великое множество. Поэтому первые церковные философы ("отцы церкви") занимались главным образом апологетикой, то есть выработкой принципов христианской религиозной философии и их защитой против этих ересей. Однако их уже подстерегала новая опасность, надвинувшаяся с другой стороны.
         Христианство "хорошо легло" на платоническую философию: НЕОПЛАТОНИКАМ (Плотин и др.) импонировала идея о триипостасной сущности верховного Бога, в которой они видели платоновский треугольник (см. лекцию 9), включающий "En, Единое как способ нейтрализации бинера. Считается даже, что эту свою идею христиане у них и заимствовали, но нам с вами ясно, что речь здесь идет не столько о заимствовании, сколько об интуитивном открытии одних и тех же закономерностей устройства мiра.
         Однако если "ипостаси неоплатонической триады - это безличные сущности", философские категории, в каковом качестве мы их и рассматривали, то "...ипостаси христианской Троицы - не только и не столько диалектические категории, сколько 'лица', личности (prosopa)" - Аверинцев С.С. Эволюция философской мысли. В: Культура Византии, т. 1, М., "Наука", 1984, - в таком персонифицированном виде эти категории были понятнее простым людям, какими были первые христиане.
         Из всех направлений философской мысли того времени именно (нео)платонизм обладал наиболее высокоразвитым понятийным и категориальным аппаратом, поэтому первые христианские философы испытали на себе значительное его влияние.
         Классическим и наиболее эзотеричным из философов-неоплатоников (не христиан) следует считать Ямвлиха ('Iamblichos, 280-330), провозгласившим догмат "всеобщего согласия тайноведцев всех времен и народов":
         Все восточные и греческие мудрецы, маги и прорицатели, поэты и философы, считал Ямвлих, во все времена возвещали одну и ту же неизменную и непогрешимую доктрину, которую надо только понять и истолковать правильно, чтобы убедиться в ее единстве... Чем мы с вами, собственно, и занимаемся.
         Ямвлих комментировал Платона в эзотерическом духе, чем оказал большое влияние на развитие оккультизма и повлиял на Пико делла Мирандола, христианских каббалистов и других западных эзотериков эпохи Возрождения, живших тысячу лет спустя. При этом он отмечал разницу не только между эзотеризмом и религией, но и между эзотеризмом и философией: "об эзотеризме надо мыслить эзотерически, о философии - по-философски". Эзотеризм (теургия - theourgia, греч. "богодействие") был для него выше философии.
         Самого Ямвлиха, естественно, тоже провозгласили "тайноведцем и чудотворцем". Каждый неоплатоник стремился стать не только мыслителем, но и теургом, т.е., как сказали бы теперь, "белым магом". Теория была неразрывно связана с практикой. Тот же Ямвлих занимался астрологией, магией, гаданием и практикой экстатического восхождения в сверхчувственные сферы, то есть тем же, чем и другие учители-эзотерики всех времен и народов.
         В этой связи можно упомянуть исихастов, "йогическую" секту православных христиан, возникшую примерно в то же время (IV в.) и обосновавшуюся на Афоне. Исихазм (Hesichasm, от греч. `hsycheia - "внутренняя тишина") был мистическим течением, начавшим с медитативной практики и завершившимся (к XIV в.) разработкой вполне эзотерического учения о пути человека к единению с Богом через сосредоточение сознания в себе самом (Григорий Палама, 1296-1360).
         Философы-христиане, как уже указывалось, тоже не могли не пользоваться этим эзотерическим багажом. Так, искренно уверовавший во Христа Ориген (185-253), гениальный эзотерик, не смог преодолеть противоречия между узостью раннехристианских догматов и широтой позднеплатонического мышления - и решил отказаться от последнего, поддавшись "магии креста". Поэтому церковники долго раздумывали, еретик он или нет, но все же в VI веке исключили его из числа авторитетных отцов церкви.
         Однако Ориген успел все же сформулировать ряд положений, не только повторяющих уже известные нам космологические и иные представления, но и позволяющих осмыслить их по-новому. Так, Ориген признавал существование не только нашего "уникального" мiра, но бесконечного множества мiров, сводя тем самым страшноватый вопрос о конце света в целом к вопросу об исчезновении всего лишь одного из этих мiров, к тому же наверняка не самого важного. Многим ли отличается этот постулат Оригена от наших сегодняшних взглядов?
         Подробный анализ философии Оригена - предмет истории философии, а не наших занятий. Упомянем, однако, еще один его постулат, о добре и зле. Зло - не самостоятельная сила, а всего лишь недостаток добра в каком-то определенном месте и времени ("ошибка технологии", нарушение космического равновесия). Отсюда простое и ясное понимание Спасения как восстановления нарушенного равновесия. А раз так, значит, и Диавол спасется, ибо его светлая сущность (ведь она была!) в конце концов восстановится в первоначальной чистоте.
         Этот постулат, расширенный до понимания обязательного Спасения всех, называется апокатастасис (греч. "восстановление" как воскресение всех и вся).
         Крупнейшей фигурой среди "отцов церкви" того времени, безусловно, является Блаженный Августин, путем долгого поиска нашедший в христианских догматах, а точнее, вложивший в них тот глубокий смысл, которым, как с тех пор считается, они обладали изначально.
         Бл. Августин (Aurelius Augustinus, 354-430). Сын римлянина и христианки, он сначала был манихеем, потом увлекся греческой философией (скептики, неоплатоники). В 32 года принял крещение, в 41 стал епископом Гиппонским.
         Для нас особенно интересны два его постулата: о Граде Божием и о Спасении.
          "Два Града созданы двумя видами любви, а именно: земной - любовью к себе вплоть до пренебрежения Богом, Небесный - любовью к Богу вплоть до забвения себя" (О Граде Божием). Град Земной - это сообщество обычных людей, неверующих или даже верующих, но "больных", т.е. обремененных грехами и суетой. Град Небесный - это сообщество праведных, незримая истинная Церковь.
         Это - не только начало богословского представления о Церкви торжествующей (христианский эгрегор) и Церкви воинствующей (живущие христиане), это и начало эзотерического христианства, цель которого сродни цели буддизма Махаяны: путь к Спасению открыт для всех, все экзотерики могут стать эзотериками, и для Спасения всей Земли лучше, чтобы они ими стали.
         Правда, собственный опыт говорил Августину, что одних только человеческих сил, т.е. веры и горячего желания, для Спасения недостаточно. Лишь божественная благодать способна "вылечить больную душу". Чтобы обрести ее (или, пользуясь термином каббалистов, узреть Шехину - см. лекцию 8), нужно стремиться познать Бога, а для этого надо в первую очередь познать самого себя:
         "Не стремись к внешнему, возвратись в себя самого: истина обитает внутри человека" (Августин. Об истинной религии). Таков путь к мистическому озарению, которое Августин однажды пережил сам (Столяров А.А. Аврелий Августин. Жизнь, учение и его судьбы. В: Аврелий Августин. Исповедь. М., 1991).
         В своих рассуждениях Августин, как мы видим, использовал положения неоплатоников, но на таком высоком уровне, что церковные иерархи так и не решились исключить его из числа своих "мудрецов" (как и р. Акибу, см. лекцию 8).
         Однако в целом "увлечение неоплатонизмом дальше известной границы, как писал А.Ф. Лосев, всегда приводило монотеистические построения Средневековья либо к существенной деформации, либо к катастрофе. Вот почему исторически неоплатонизм в средние века, а затем в период возрождения оказывался передовой теорией, для которой любая монотеистическая концепция - Библия, Коран, Талмуд - всегда оставалась наивной, детской фантазией или простонародным суеверием" (Лосев А.Ф. Неоплатонизм. В: Филос. энцикл., т. 4, М., 1967).
         К V в. (очередное соединение Нептун-Плутон) христианство окончательно "встало на ноги". Оно объединяло людей многих национальностей, но евреев среди христиан уже не было. Сложился новозаветный канон - четыре Евангелия, 21 Послание и по одному образцу Деяний и Апокалипсиса. Было изобретено новое летоисчисление - от Рождества Христова.
         Хотя и здесь не обошлось без недоразумений. Вычисляя дату Рождества, монах Дионисий (525) ошибся по крайней мере лет на шесть: Иисус родился в правление Ирода Великого, а тот умер - по новому летоисчислению - в 4 г. до нашей эры. Что же касается даты Пасхи, т.е. смерти и воскресения Иисуса, то ее установить вообще невозможно (см., напр., Климишин И.А. Календарь и хронология. М., 1985). Впрочем, для нас это не имеет значения.
         Христианство повсеместно стало государственной религией. Исчез гностицизм как самостоятельное религиозно-философское течение, хотя его идеи продолжали жить, время от времени проявляясь в средневековых ересях. В VI в. платонизм был признан "язычеством", Платоновская Академия была закрыта, однако и его идеи продолжали жить, проникнув не только в европейскую, но и в иудейскую, а потом и в мусульманскую философию.
         О "триумфальном шествии" христианства по окраинам Европы с V по X век ("лето" эры Рыб) мы уже говорили. О догматических различиях между Восточной и Западной церковью, в конце концов приведших к Великой схизме 1054 г., говорить не будем, потому что это не предмет наших лекций. Хотя у многих философов Средневековья есть мысли, немаловажные и с точки зрения эзотерики, эти "тончайшие волокна души", по словам о. П. Флоренского, просто невозможно разобрать в кратком курсе: нас торопит история.
         В 1095 г. на церковном соборе в Клермоне Папа Урбан II призвал всех королей, сеньоров, рыцарей и простой народ взяться за оружие и отвоевать христианские святыни, находящиеся в руках язычников: "Те, кто здесь горестны и бедны, будут там счастливы и богаты". В 1099 г. войска крестоносцев вторглись в Палестину и 17 июля взяли Иерусалим.
         В политическом плане эта попытка овладеть Востоком, как известно, не дала Западу ничего: ровно двести лет спустя последние рыцари были изгнаны из Святой Земли сарацинами (арабами). Однако для развития культуры Запада это знакомство с Востоком дало очень много. Считается даже, что именно крестовые походы положили начало эпохе Возрождения.
         Рыцари привозили с собой во Францию, Германию, Англию более или менее смутные сведения о науке и мистике "неверных", а нередко и самих носителей этих сведений (в качестве пленников); представления о "родных" эльфах и гномах, о целительных свойствах друидского бальзама и страшной силе женского проклятия, не столько поколебленные, сколько дополненные верой в чудотворную силу христианской молитвы и святых мощей (вспомните о расширении арсенала шаманизма после христианизации), перемешались со слухами о восточной магии и оргиастических культах, о демонах и вампирах, о тайных обществах губителей добрых христиан и кознях Аримана-Диавола.
         И древние легенды обрели новую силу. Мистическая чаша друидов превратилась в Священный Грааль (лат. Graalis или Graale, англ.-нем.-фрц. Graal или Gral) - чудесный сосуд, из которого Иисус вкушал Свою последнюю трапезу (по другой версии - сосуд, в который Иосиф Аримафейский собрал капли крови Христовой). Множество рыцарей отправлялись, по выражению Марка Твена, "граалить", т.е. разыскивать эту чашу, которая считалась целебной реликвией.
         Именно в эпоху Крестовых походов (1185, первая известная запись легенды о Граале) эта легенда стала особенно актуальной: где же и храниться этой чаше, как не в Святой Земле? Считается, что рыцари и в самом деле привезли эту чашу, но скрыли ее на священной горе Монсальват и образовали Орден рыцарей Грааля для защиты всех угнетенных и слабых. Однако им было запрещено говорить, кто они: открыв свое имя, они теряли волшебную силу и должны были возвращаться в Монсальват. Таков сюжет "Лоэнгрина" Рихарда Вагнера.
          Место расположения этой горы широко варьируется - от горы Montserrat в Испании до Шамбалы на Востоке. Позже - Еловая гора (лат. Mons Abiegnus) розенкрейцеров, их мистическая "родина" и хранилище документов.
         Лит.: Король Артур и его рыцари Круглого Стола. По Г. Гильберту и Дж. Ноульсу. СПб., изд. Э. Гранстрема, 1901; Stern, W., Dr., lic. theol. Herkunft der Graal-Legende. Bad-Salzungen 1903; Лазарев Е. Вселенская святыня. "Наука и религия" N 4/1993. См. тж.: Андреев Д. Песнь о Монсальвате. "Вестник теософии", N 1/1992.
         Орден рыцарей Грааля очевидно легендарен: никаких документальных свидетельств о его существовании нет. Зато свидетельств о существовании других орденов более чем достаточно, тем более, что большинство из них существует и поныне.
         Рыцарские и монашеские ордена, которых насчитывается более двух десятков, были созданы в эпоху Крестовых походов для защиты христианских святынь и миссий, для оказания помощи раненым и больным, для просветительской и исследовательской работы. Они получали благословение папы и со временем, как правило, становились влиятельными организациями, обладавшими значительной собственностью и связями во всех вновь возникавших европейских государствах.
         Изучением восточного эзотеризма занимались среди них лишь немногие, а с гибелью ордена храмовников (тамплиеров) они и вовсе перестали этим заниматься, по крайней мере открыто, предоставив эту деятельность нецерковным организациям.
         ХРАМОВНИКИ (тамплиеры, от лат. templum - "храм"): Templarii sive fratres militiae templi - духовный рыцарский орден, возникший в ходе крестовых походов, осн. Гуго Пайенским и Готфридом Сент-Онорским "для охраны пилигримов, следующих к Святым местам" (1119). Наз. по резиденции гроссмейстера ордена в бывшем храме Соломона в Иерусалиме. В XIII в. - богатейший и влиятельнейший орден.
         Кто знает роман Вальтера Скотта "Айвенго", вспомнит Бриана де Буагильбера, члена этого ордена, человека довольно беспринципного; среди храмовников наверняка были и такие, но основа ордена заключалась в другом.
         Тамплиеры мечтали о водворении на земле Царства Мира и Единения всех народов, для чего занимались эзотерическими изысканиями и поиском межконфессиональной церковности на основе гностических учений. "Церковность" понимается здесь в ее изначальном смысле, от греч. 'ekklhsia, "общность" людей, объединенных одной идеей.
         Тамплиеры заимствовали у гностиков (следы которых лучше сохранились на Востоке, чем на Западе) символ андрогина в его первоначальном значении: для них это был оккультный образ вселенского единения.
         Его изображали в виде фигуры с крыльями, восседающей на кубе. На голове - факел с тремя пламенами. Правая рука мужская (с лат. надписью solve - "разрешай"), левая - женская (с надписью cоagula - "сгущай").
         Беда в том, что у Андрогина была козлиная голова; ее рога, борода и уши складываются в опрокинутую пентаграмму. У христианских иерархов она ассоциировалась с Диаволом (микропрозоп, см. лекцию 8).
         Между тем пентаграмма, она же пентальфа, пентаиерон (от греч. pente, "пять"), у пифагорейцев была символом здоровья и опознавательным знаком общины. В христианской символике она олицетворяла пять ран Иисуса или, в числовом толковании, двойственную природу Христа (божественную и человеческую). По концам пентаграммы расставляются еврейские буквы "йод", "хе", "шин", "вав" и "хе", составляющие имя Иисуса (к уже известной нам тетраграмме добавляется буква Шин - J-H-V-Sh-A).
         Это - XV аркан Таро, карта Диавола, однако не как олицетворения мiрового зла, а как принципа обновления и Спасения через преодоление зла (ср. апокатастасис Оригена). У тамплиеров он назывался Бафометом. Конечно, это важнейший мантический и магический символ, однако все зависит от того, в чьих руках и с какой целью он применяется.
         БАФОМЕТ: слово "Baphomet" прочитанное справа налево (Temophab), будет нотариконом (см. лекцию 8) следующей формулы: Templi omnium hominum pacis abbas, т.е. "Настоятель храма мира всех людей". Этим термином тамплиеры обозначали эманацию мiрового "Мы", астральный вихрь, могущий повести людей по пути усовершенствования, ко всеобщему миру и братству.
         Это обошлось им дорого. Противники тамплиеров обвинили их в тайном переходе в мусульманство, сочтя это слово искажением имени "Магомет" и утверждая, что так называются деревянные идолы, установленные в святилищах тамплиеров. Поклонение козлоподобному божеству и явный выход за рамки христианской догматики оказались для папы Климента V достаточным поводом, чтобы лишить орден своего благословения. Орден был объявлен еретическим и разогнан (1312). Из документов ордена не сохранилось почти ничего.
         Лит.: Spence, Lewis. An Encyclopaedia of occultism. Univ. Books, Inc. N.Y. 1960; Гелвер Б. Школы мистерий. В сб.: Аум. Синтез мистических учений Запада и Востока, вып. 1-2, М., "Терра", 1990; Никитин А. Тамплиеры в Москве. Серия очерков: "Наука и религия" NN 4/1992 - 7/1993.
         С козлоподобными божествами у римского престола вообще были проблемы. Кроме греческого Пана и палестинского Азазела имелся еще кельтский Кернунн и другие языческие божества, украшенные копытами и рогами. Продолжали отмечаться языческие праздники, хотя и прикрытые христианским флером. Народ (включая и крестьян, и рыцарей) продолжал заниматься магией или по крайней мере верить в нее. И церковь наконец решила дать им бой.
         Первых "ведьм" начали казнить уже в XI веке. Майские и ноябрьские праздники пробуждения и засыпания природы (1 мая и 1 ноября) превратились в ночи шабашей. Евреев как носителей "диавольского знания" казнили, изгоняли или в лучшем случае запирали в гетто в течение всей "осени" эры Рыб (XI - XVI в.) и даже позже.
         Все прежние языческие божества и духи оказались ипостасями Диавола. Их было огромное количество, и они становились все хитроумнее с каждым веком и даже с каждым годом. По необходимости возник экзорцизм - технология изгнания Диавола или его подручных из людей, "оседланных" ими.
         Различие между этой и архаической "оседланностью" (винти, берсерки) заключалось лишь в том, что суждение об этом выносилось не самим "оседланным", а совершенно посторонними людьми, то есть вообще было спорным. Классический труд на эту тему - "Молот ведьм" Я. Шпренгера и Г. Инститориса (XV в., изд. М., "Интербук", 1990).
         В этом орденские братья усердствовали очень - цистерцианцы, доминиканцы, иезуиты (над ними ведь постоянно висела тень папского неблагословения). Но следует признать, что, гоняя "Диавола" и в подробностях разбирая его способности, свойства и приемы действия, они сами СОЗДАВАЛИ этого Диавола, год за годом внося все больший вклад в укрепление того коллективно-сознательного эгрегора зла, от которого европейцы страдают и по сей день, хоть это всего-навсего порождение буйной фантазии тысячелетней давности.
         Если я вам расскажу, что Диавол умеет превращаться в мужчину и женщину, в инкуба и суккуба, и будет приходить к вам регулярно, чтобы соблазнять вас - что вы сделаете? (Прчем даже сегодня, на уровне знаний ХХ века.) Это ведь чистой воды внушение. Вы будете д у м а т ь об этом, и тогда вам останется либо признать над собой власть Диавола, либо срочно покаяться перед своим духовником и благодарить Бога, что времена костров прошли.
         Таков и был тот тупик, в который загнали верующих христианские иерархи. Даже такая простая мысль, что слова Библии авторитетнее слов епископа, считалась ересью (альбигойцы, вальденсы). В самой церкви это, как мы помним, вызвало движение Реформации. Что же касается эзотеризма, то простой народ уверовал в ведьм и "черную магию", а люди образованные решили самостоятельно во всем разобраться.
         Они стали собирать и изучать еврейские, арабские и греческие книги. Если это были монахи (которые тогда чаще всего и были наиболее образованными людьми), их за это могло ожидать отлучение от церкви, а то и казнь. Лица светские платили за свои изыскания изгнанием или тюремным заключением. Вообще жизнь каждого из этих исследователей подобна приключенческому роману.
         Граф Альберт фон Больштедт, он же Альберт Великий (1207-1280), немецкий монах-доминиканец, изучал влияние природных условий (состава и формы лесов, гор и вод) на характер жителей страны и всего, что они создают: картин, статуй, домов, которые они строят...
         В астрологии Альберт Великий доказал, что врожденные уродства и дефекты связаны с неблагоприятными планетными влияниями, что развитие ребенка в утробе матери в течение каждого из девяти месяцев беременности подчиняется определенной планете, и что основные качества человека закладываются еще до рождения (гороскоп зачатия.).
         Алхимик Арнольд Вилланова (1235-1312), испанец, учился у арабов и стал придворным врачом Арагонского короля, но был отлучен от церкви как колдун и бежал из Испании. Автор многих сочинений по медицине, алхимии, магии (собр. соч. Базель, 1585), труда "О печатях" (12 амулетов по знакам Зодиака).
         Монах-францисканец Раймонд Луллий (1235-1315), француз, первым из европейцев познакомился с Каббалой и разработал философско- мистическую систему, которую назвал Ars Magna ("Великое искусство"). Легенды о нем ходили еще при жизни.
         Граф Джованни Пико делла Мирандола (1463-1494), итальянец, 23 лет от роду опубликовал 900 тезисов по всем отраслям знаний (De omni re scibili), которые вызвался защищать публично.
         Основной его мыслью было единство человеческих знаний, непрерывная нить развития человечества вне зависимости от его разделения на народы и вероисповедания. В конце своей краткой жизни пришел к Каббале, с помощью которой хотел найти синтез неоплатонической и христианской, философской и религиозной мысли. Пико считал также, что в человеке господствует высшее, духовное начало, "поднимающее его до божественных высот" и одним из первых в Европе попытался сформулировать идею "всеобщей религии" (Соколов В.В. Философское дело Эразма из Роттердама. В: Эразм Роттердамский. Философские произведения. М., "Наука", 1986).
         Немецкий ученый Иоганн Рейхлин (Reuchlin, 1455-1552) издал первую в Европе еврейскую грамматику (1506) и вступился за евреев перед папой, когда кельнские католики (доминиканцы) потребовали сожжения всех еврейских книг.
         Рыцарь Генрих Агриппа из Неттесгейма (1486-1535) написал трехтомное сочинение "О тайной философии" (De occulta philosophia), в котором впервые объединил все оккультные науки в единую систему.
         Цель Агриппы состояла в том, чтобы превратить магию из сверхъестественной науки в физику, математику и теологию; магические операции, считал он, могут и должны быть лишь естественным применением этих наук. Учение о взаимной симпатии и антипатии Агриппа возвел в степень всеобщего закона природы. У всех теоретиков позднейшего времени мы обнаруживаем систему Агриппы с более или менее заметными вариациями.
         Монах-бенедиктинец Иоганн Гейденберг, он же Тритгейм (латиниз. Тритемий, 1462-1516), собрал огромную библиотеку по алхимии, магии и др. эзотерическим темам. За консультацией к нему обращались влиятельнейшие люди Европы.
         Его ученик граф Филипп Ауреол Теофраст Бомбаст фон Гонгейм (Hohenheim), врач, известный нам под именем Парацельса (1493-1541), применял теории Агриппы в медицине.
         Он указывал, что между природой (макрокосмом) и человеком (микрокосмом) существует тесная связь, поэтому познание обоих есть неразрывное целое. Дал теоретическое обоснование многим средствам "народной медицины", основой же своего учения считал натуральную магию. В качестве средств лечения широко пользовался амулетами, травами и "арканами" (от лат. arcanum - "тайна") - сложносоставными препаратами, подбирая их по гороскопу и по часам действия.
         Последователь Парацельса Мишель де Нотр-Дам (Nostradamus, 1503-1566), врач "от Бога", был еще и визионером, т.е. обладал способностью предвидеть будущее.
         В чем различие между ясновидящим и визионером? Ясновидящий воспринимает единичный зрительный образ некоего предмета или события в прошлом, будущем или настоящем (в последнем случае - удаленного на значительное расстояние). Визионер же обладает способностью иного рода: он воспринимает целый "видеоряд", процесс развития событий, который может охватывать столетия, а то и тысячелетия.
         Нострадамус действительно видел будущее, однако описать его мог только в терминах своего времени, т.е. пятисотлетней для нас давности. Но тогда и терминов таких не было, потому что не было самих вещей. К тому же он, по обычаям того времени, пользовался аллегорическим языком. Поэтому адекватная (безошибочная) интерпретация его катренов, увы, невозможна.
         Другой последователь Парацельса Генрих Кунрат (1560-1601) тщательно изучал Каббалу и старался увязать ее с христианской философией. Главный труд Кунрата, "Амфитеатр", был опубликован только после его смерти, однако его взгляды во многом определили картину мiра будущих розенкрейцеров.
         Итальянец Джанбаттиста делла Порта (Gianbattista della Porta, 1538-1615) первым возвел натуральную магию в ранг самостоятельной научной дисциплины. После долгих путешествий по Европе и Азии основал в Неаполе "Общество по изучению тайн природы" и в 1589 г. издал окончательный вариант своего труда - "Натуральная магия" (Magia naturalis).
         Что же такое магия, о которой мы с вами уже столько говорили? Со времен Агриппы она наконец перестала быть "страшной тайной", которую боги или демоны открывают отдельным избранным. На основе закона подобия ("то, что внизу, подобно тому, что наверху") Агриппа доказал естественный характер магии:
         - все однородное находится в условиях взаимного обмена, высшее господствует над низшим, но и низшее действует обратно. На этом основании все магические явления становятся лишь действиями единого всеобъемлющего закона природы, и магия основывается уже не на "недозволенных операциях", исполняемых с помощью духов, но на целенаправленном использовании человеком этого закона. Подробнее см., напр.: Г.О.М. Курс энциклопедии оккультизма. СПб, 1912; Крэг Д.М. Современная магия. СПб, 1991.
         Ее подразделяют на несколько родов или видов - во-первых, с точки зрения этики.
         Начнем с Белой магии или теургии: это магич. воздействие, имеющее целью достижение или восстановление космического равновесия, не противоречащее Божественной воле, т.е. применяемое с добрыми намерениями.
          Противоположностью Белой считают Магию черную: это магич. действия, имеющие целью нарушение космического равновесия, противоречащие Божественной воле, совершаемые злонамеренно.
         В описываемую эпоху лицо, задумавшее причинить вред кому-л. при помощи магич. действий, предварительно "заключало договор с силами зла". Само выражение "черная магия" восх. к греч. "некромантия", использовавшемуся церковью в Средние века для обозначения всякого "недозволенного волшебства". В народной этимологии "некромантия" превратилась в "нигромантию" (по анал. с лат. niger, "черный"), отсюда и пошло слово; понятие же "белая (дозволенная) магия" возникло позже как противопоставление "черной".
         В наши дни иногда выделяют также Серую или нейтральную магию: под этим подразумеваются действия, не ведущие к изменению космического равновесия или просто совершаемые без осознаваемого доброго или злого намерения. Последнее опасно, т.к. в результате подобного действия может быть причинен вред.
         Во-вторых, магию подразделяют по сферам и характеру применения:
         Магия ментальная: магич. действия, совершаемые человеком с целью воздействия на самого себя в целях развития и укрепления своих способностей и возможностей.
         Магия народная: комплекс сравнительно простых магич. приемов, сложившийся на основе многовекового опыта в малообразованных слоях населения. Имеет задачу гл. об. обнаруживать и изгонять злых духов, ведьм, паразитов, предупреждать несчастье, исцелять причиненный вред и болезни.
         Магия натуральная (естественная): magia naturalis, учение о магических силах вещей в природе.
         Магия оперативная: любые магические действия, направленные на изменение текущего хода вещей.
         Магия священная: магич. действия, входящие в состав ритуалов того или иного культа и исполняемые жрецами (священнослужителями). Совершается с целью защиты человека от влияния сил зла.
         Магия церемониальная: комплекс ритуальных правил и приемов, выполняемых для подготовки к совершению собственно магич. действий и для усиления ожидаемого эффекта.
         Что же касается алхимии, то за недостатком времени мы ее подробно разбирать не будем. Отметим лишь, что и эта наука перестала быть искусством вызывания духов земли и огня ради превращения свинцовых чушек в золотые монеты. Задача алхимии - "творить золото в человеческой душе", одним из средств чего и является уже упоминавшийся духовный брак. Философский же камень, он же "Камень мудрецов", Lapis philosophorum, - не материальный катализатор указанной химической реакции, а духовный катализатор, средство, помогающее человеку подняться на новую ступень развития сознания.
         Литература: Рабинович В.Л. Алхимия как феномен средневековой культуры. М., "Наука", 1979; Gilchrist, Ch. The Elements of Alchemy. Longmead (UK) - Rockport MA (US) 1991. См. тж.: И. Андреэ. Химическая свадьба. "Наука и религия" NN 2-4 за 1991 г.
         Иоганн Валентин Андреэ (Andreae, 1586-1654) оставил ряд сочинений, в которых доказывается непротиворечивость основных духовных учений друг другу (в частности, христианства, магии и каббалистики): "Химическая свадьба Христиана Pозенкрейца" (1616), "Славное Братство" и "Устав Братства" (Fama Fraternitas, 1616; Confessio Fraternitatis, 1619). Они стали программными документами ордена Розенкрейцеров, о которых речь впереди.