Предисловие

Без хитрости я научился,
         Без зависти преподаю.
         Премудрость Соломона, 6:13.
         Эта книга возникла на основе курса лекций, прочитанных автором в 1994-95 гг. в Университете истории культур. У автора давно была мысль попытаться связно и объективно изложить историю возникновения того, что ныне принято называть эзотеризмом, потому что такого изложения до сих пор не существовало.
         Хотя книг, описывающих взгляды наших предков на те или иные эзотерические вопросы, существует довольно много. Однако все они не отвечают принципу, сформулированному еще Ямвлихом: об эзотеризме надо говорить языком эзотеризма, о философии же - языком философии. Эти книги описывают историю и содержание эзотерических учений с точки зрения (или в рамках) истории философии, истории религии или даже "истории суеверий и волшебства", как известная книга Альфреда Лемана. И, хотя эзотеризм соприкасается со всеми этими областями человеческой мысли, он все-таки представляет собой особую отрасль человеческого сознания, для лучшего понимания которой необходим подход именно эзотерический, то есть не столько даже учитывающий термины и категории, принятые эзотериками, сколько свободный от приверженности к тому или иному философскому, религиозному или "суеверно-волшебному" направлению. Потому что эзотериком может быть как философ (Ибн-Араби, Ф. Бэкон) или богослов (Ориген, П. Флоренский), так и поэт или писатель (Г. Честертон, Д. Андреев), и простой сапожник (Гасандлар, Якоб Беме). Кроме того, за века своего существования эзотеризм оброс таким количеством легенд и мифов, что его смысл за ними совершенно затерялся, хотя он прост и практически един во все времена. Поэтому данный курс, в сущности, следовало бы назвать "История и СМЫСЛ эзотерических учений", но дело не в названии.
         Тема эта, конечно, очень обширна и заслуживает не книги даже, а целого многотомного труда наподобие Le monde primitif analyse et compare avec le monde moderne ("Первоначальный мiр, анализированный и сравненный с мiром современным") Антуана Кур де Жеблена. Однако ни Кур де Жеблен, ни иные авторы, бравшие на себя эту непосильную задачу, как известно, не закончили своего труда: вероятно, такой труд вообще невозможно закончить.
         Поэтому автор ограничился задачей если и не столь благородной, то по крайней мере реальной. Эта книга представляет собой популярное (или, возможно, научно-популярное) изложение действительной ИСТОРИИ развития эзотерической мысли, без преклонения перед ее отдельными пророками или направлениями, но и без впадания в излишний критицизм, обусловленный приверженностью к иным направлениям.
         Поэтому, естественно, изложение получилось кратким и неполным в том смысле, что пришлось опустить многие чрезвычайно интересные подробности (особенно полемические). Автор был вынужден ограничиться лишь тем, что представлялось ему наиболее важным. В какой-то мере это можно считать субъективизмом, потому что другой автор наверняка выделил бы что-то свое, процитировал иных авторов и так далее.
         Однако многолетний опыт работы в области философии, богословия и собственно эзотерики дает автору право надеяться, что его субъективизм "менее субъективен", чем субъективизм слушателей, сразу и охотно начавших критиковать его лекции. Причем им, как правило, нравилось все кроме того, что относилось до их специальности: так, китаисты с восторгом слушали об Индии, Греции, Африке, упрекая автора в неполноте изложения о Китае, египтологи благодарили за сведения о розенкрейцерах и масонах, сокрушаясь по поводу недоучета богатств древнеегипетской культуры, буддисты и кришнаиты были недовольны сухостью доклада о взглядах их индийских предшественников, а богословы всех мiровых религий, покачивая головами, критиковали автора за "внерелигиозность". Не говоря уже о современных "посвященных", терпеть не могущих ничьих попыток поставить себя НАД тем учением, которое они считают своим любимым.
         Автор, считая себя эзотериком по призванию, не возражает. Пусть так. В конце концов, он читал и писал свои лекции не для верных адептов того или иного направления, а для людей, еще не знающих ничего, и поэтому просто старался избежать "внушения", чтобы каждый мог сам выбрать себе учение по душе, и не дело автора склонять его именно к своей вере. Хотя и такой "багаж" у него есть.
         Автор благодарен учредителям Университета истории культур за то, что они заставили его выбрать время и взяться за этот труд. И, пусть даже он вышел кратким и популярным ("для школьников"), кое-что новое смогут в нем найти для себя и нынешние философы и богословы, поэты и писатели, и простые сапожники. Ибо только тот может считать себя настоящим сапожником, кто научился судить выше своего сапога.
         Автор пытался также по мере возможности унифицировать терминологию, которой пользуются эзотерики разных направлений, потому что это - проблема болезненная, один из тех камней преткновения, о которые спотыкаются попытки взаимопонимания между различными школами. Впрочем, эта проблема актуальна не только для эзотеризма, но и для большинства других, вполне академических наук, и остается только надеяться, что наступающая эра Водолея поможет всем иследователям найти общий язык.
         Этим объясняется и написание слова мiр в значении "Вселенная" (`o Kosmos) через "i десятеричное", а слова мир в значении "отсутствие войны" (`h 'Eirhnh) через обычное "и", как то до сих пор принято в богословских трудах: автору так было удобнее, а читателю не помешает.
         

Что такое эзотеризм

         В конфуцианской этике существовало понятие "чжэнмин", буквально - "исправление имен", означавшее, что имя должно соответствовать сущности вещи. Проблема единства терминов, а точнее, его отсутствия, давно назрела во всех областях человеческого знания, и эзотеризм здесь не исключение. Поэтому я хотел бы начать с определения понятий. Тем более, что многие из понятий, к которым мы обратимся в этой лекции, несколько раз на протяжении нашей истории обретали новую жизнь.
         Люди никогда не сомневались, что наряду с мiром видимым существует и мiр невидимый, как бы его ни называли. На заре человеческой истории эти два мiра вообще не разделялись в человеческом сознании: люди и боги сосуществовали, у каждой вещи была душа. Позже наступила некая дифференциация, но их по-прежнему объединяло представление о единстве законов, управляющих тем и этим мiром. Учение о единстве этих законов и называется сегодня эзотеризмом.
         ЭЗОТЕPИЗМ, тж. эзотерика, эзотерический: эти слова происходят от греч. esoterikos, "внутренний". Термин возник в эпоху эллинизма (IV-III в. до н.э.). Исторически он обозначал тайноведение, "ВНУТРЕННЮЮ ДОКТРИНУ" религиозного, философского или иного учения, доступную лишь прошедшим обряды высших посвящений, в отличие от ЭКЗОТЕРИЧЕСКОЙ, "внешней", изучение которой не только было доступно всем, но и вменялось им в обязанность.
         Ср. тайное учение и "общеобразовательная программа" Пифагора, батин и захир у исмаилитов, христианские таинства, из которых только в православной церкви и иереям, и мiрянам доступны все семь, в католической же это право есть только у священнослужителей, различные ступени посвящения у масонов (от первой до третьей у французов и до тридцать третьей у шотландцев), наконец, тайны Политбюро, доступные лишь очень узкому кругу, с одной стороны, и всеобщие политзанятия, которые многим из нас еще памятны, - с другой. Посвященный в эзотерическое знание был обязан хранить его в тайне - и чувствовал себя, естественно, избранным, принадлежащим к "элите".
         Сегодня ЭЗОТЕРИЗМ - это обобщающее название современного учения или, точнее, представления о мiре и человеке как единстве макрокосма и микрокосма, не ограничивающегося рассмотрением одних только их материальных характеристик, метод познания "внутренней сущности" всех вещей, мерой которых, как известно, является человек.
         Кроме того, со времен "великого Кофты" Калиостро (конец XVIII века), а окончательно - мадам Блаватской (конец XIX века) и Алистера Кроули (начало ХХ века) в основе современного эзотеризма лежит сравнительное изучение учений Востока и Запада, цель которых - помочь человеку познать в первую очередь самого себя, если уж мера всех вещей - он сам, ибо без этого он не сможет познать все остальное. А познание самого себя, как известно, не только древнейшая, но и труднейшая из задач, когда-либо ставившихся человеком, недаром на храме Аполлона в Дельфах было написано: Gnwri se auton - "Познай самого себя".
         Это название окончательно прижилось после Второй мировой войны на Западе как термин, призванный заменить два аналогичных и, в общем-то, синонимических термина, значение которых к тому времени изменилось: ГЕРМЕТИЗМ и ОККУЛЬТИЗМ.
         Если не придираться к частностям, то все три термина обозначают одно и то же: в философском плане - определенный взгляд на мiр, предполагающий, что непознанное и даже признанное непознаваемым требует столь же уважительного отношения и строго научного подхода, как уже познанное или признанное познаваемым, в практическом же плане - совокупность дисциплин, изучающих законы, общие для того и другого.
         В чем же между ними разница?
         Слово ГЕРМЕТИЗМ так же, как и слово ЭЗОТЕРИЗМ, придумано греками в эпоху эллинизма или чуть раньше: Геродот (484-425 до н.э.) рассказывает о египетских жрецах, обладающих тайным знанием и возводящих это знание к некоему Гермесу Трисмегисту, от имени которого и образовано слово.
         От того же слова, точнее, от имени, происходит и понятие "герменевтика" - искусство толкования священных текстов, получившее в православной практике название "экзегетика" (толкование Священного Писания), а также всем известное слово "герметический" в смысле "плотно закрытый".
         Древние и даже эллинистические греки, проникая в чужие страны, не утруждали себя герменевтикой, то есть не вникали в подробности местного пантеона. Они просто подгоняли местных богов под своих собственных - главным образом по функциям, хотя эти функции у греческих богов со временем тоже менялись.
         Представьте себе картину: во времена Александра Македонского ученый грек приезжает в Египет. Его подводят к святилищу бога Тота (так он может выговорить это имя).
         - Как зовут этого вашего бога? "Толкователь"? Он дал людям письмо, число и умение обвешивать? Значит, это Гермес!
         У египтян этот бог назывался Дхути (Тот), и центром его культа был город Хмун на юге Египта, который греки называли Гермополем. Этот бог был лунным божеством, изображавшимся с двумя рогами: рога служили символом мудрости и учительства. Позже это проявилось в (арабском) наименовании Александра Великого: Зу-ль Карнейн (Двурогий). Рога (в виде лучей света) как символ мудрости украшают также изображения пророка Моисея и некоторых других великих реформаторов.
         На самом же деле, очевидно, Тот был первоначально не богом, а жрецом храма древнего лунного бога с тем же именем (Тот, Дхути) в этом городе, ученым. История вообще пишется ретроспективно, и чем дальше от описываемых событий, тем она выглядит значительнее и красивее.
         В конце концов его обожествили - сначала египтяне, потом греки. Но, в отличие от собственного бога Гермеса - древнего аккадского божества, олицетворявшего силы природы, - греки назвали египетского Гермеса "Трижды великим" (Трисмегистом).
         На рубеже древности и эллинизма сложились и герметические науки, изучающие явления одних планов (уровней) бытия по их проявлениям на других согласно принципу подобия. Этот принцип, иначе называемый законом подобия (или аналогии, симпатии), был, по преданию, открыт самим Гермесом Трисмегистом и выражен в знаменитой формуле: "То, что внизу, подобно тому, что наверху".
         Эпоха эллинизма вообще представляет собой своего рода водораздел между древним и новым мiром. Почему - это мы после рассмотрим. Когда это было - считайте от Александра Македонского: 333 год до н.э., drei - drei - drei, bei Issos Keilerei, как заучивали немецкие гимназисты, победа при Иссе.
         Те, кто жили до этой эпохи, представляются нам людьми довольно дикими или по меньшей мере странными. Чтобы в этом убедиться, достаточно попробовать почитать книги Ветхого Завета, написанные до эпохи Александра или, если уж быть точным, до Ездры и его ученика Неемии (V в. до н.э.). Современный человек не понимает той логики, которой руководствовались авторы этих книг и их герои. Как сказал однажды Виктор Васильевич Бычков, философ и историк культуры, "все время кажется, что это были инопланетяне". Наша логика начинается с Экклезиаста.
         Позже к Гермесу как ученому, обладателю тайного знания, обратились гностики. Климент Александрийский (III в. н.э.) считал его автором целых 42 трудов астролого- космографического и религиозного содержания. В греческих и латинских изложениях до нас дошли: "О природе богов" (De natura deorum), "Пимандр или о могуществе и мудрости Божией" (Poimandres sive de potestate et sapientia Dei) и знаменитая "Изумрудная скрижаль" (Tabula smaragdina). Подробнее см., напр., Агапова З. Гермес - бог познания земли и неба. Альманах "Гермес", М., 1992.
         Таким образом, под ГЕРМЕТИЗМОМ люди той эпохи понимали учение, возникшее как признание наличия скрытой, непознаваемой сущности вещей, открытой лишь посвященным. Слово же ЭЗОТЕРИЗМ стали примерять к себе христианские иерархи: себя они считали эзотериками, и не без оснований - какое учение может быть эзотеричнее веро-учения? - а всех остальных, включая царей, - экзотериками. Недаром даже Святой Константин, память которого вместе с его матерью Еленой ныне отмечается Православной церковью 21 мая ст.ст. (3 июня), в документах Никейского собора (325) именуется `o 'episkopos twn 'exoterikwn - "владыка внешних".
         Герметизм как учение и как термин дожил до рубежа предыдущего и нынешнего тысячелетий, то есть до Великой схизмы 1054 г., когда римский папа (Лев IX) и константинопольский Патриарх (Михаил Кируларий) заочно прокляли друг друга. XI век вообще был периодом окончательного оформления д о г м ы во всех трех мiровых религиях - иудаизме, христианстве и мусульманстве.
         Последствий от этого было много, для нас же важно вот что. Если оформилась догма, значит, оформилось и представление о том, что к ней не относится, понятие догмы и не-догмы. Прежде знание хотя бы основ герметизма считалось признаком образованности, эрудиции. В гороскопы можно было верить или не верить, но составлять их умели - в этом признается, например, замечательный византийский писатель и царедворец Михаил Пселл (1018-78), современник великой схизмы. Теперь же это знание стало порочным, поганым ("языческим", от лат. paganus). Право на связь с мiром невидимым было монополизировано церковью, все прочие эзотерики превратились в соперников, конкурентов, расправа с которыми не заставила себя ждать - начиналась эпоха сожжения ведьм. Герметизм вкупе со всем прочим античным наследием был обьявлен дьявольщиной и забыт.
         Возродился он, впрочем, очень скоро, и тоже вместе со всем античным наследием, но уже под другим названием: ОККУЛЬТИЗМ.
         Слово ОККУЛЬТИЗМ происходит от лат. occultus, "скрытый" и обозначает все то же учение о существовании скрытой взаимосвязи между событиями и явлениями, не объяснимой полностью ни с точки зрения канонического богословия, ни с точки зрения рациональной науки.
         В XII в. рабби Авраам бен Давид из Толедо собрал древние тексты, кое-что дописал сам и представил мiру первый свод учения Каббалы. В XIII в. граф Больштедт, он же Альберт Великий, сложил с себя сан епископа и стал учителем оккультных наук. В XIV веке Раймонд Луллий создал свою Ars Magna - "Великое искусство", книгу по магии и алхимии. В XV веке юный граф Пико делла Мирандола понял, что мiр видимый и мiр невидимый едины, и лучшим средством познания этого назвал Каббалу. В XVI веке солдат по имени Генрих, за храбрость посвященный в рыцари прямо на поле боя под именем Корнелиуса фон Неттесгейм, написал трехтомное сочинение о тайной философии - De occulta philosophia, фактически стал основателем современного эзотеризма (мы его знаем как Агриппу). В XVII веке юный Бенедикт Спиноза... О Спинозе, впрочем, разговор более уместен в курсе истории религии.
         Pазвитие естественных наук в XVI-XVII в. (изобретение телескопа и микроскопа, бином Ньютона, гелиоцентрическая система) несколько ослабило интерес к оккультизму, а вскоре настала и эпоха Просвещения, представители которой стали изгонять из массового сознания не только дьявола, но и Бога, причем вместе с водой, естественно, выплеснули и ребенка, да не одного, а нескольких. Нас, впрочем, пока интересует только один ребенок, а именно оккультизм: его опять забыли чуть ли не на полтора века. Я имею в виду, впрочем, только образованные круги, в народе-то вера в чудеса никогда не умирала.
         Открытие Урана (1784) совпало с началом нового периода в истории эзотеризма. В конце XVIII и особенно в XIX веке оккультизм возродился с новой силой в результате философских исканий членов многочисленных тайных обществ (розенкрейцеры, иллюминаты, масоны), практической потребности ученых-естественников, гл.об. врачей (Месмер, Галль, Ганеман), и "открытия" европейцами восточных и своих собственных древних учений, переработанных на новом теоретическом уровне (хиромантия, спиритизм, теософия).
         Путем многих проб и ошибок оккультисты искали путь к объединению древних, во многом устаревших теорий с данными современной им науки. При этом каждое маленькое общество вырабатывало свой понятийный язык. Различие между этими языками дает о себе знать и сейчас. Беда еще в том, что оккультизм подталкивал их к политике. Эзотерический взгляд на мiр есть философия человека, свободного от каких бы то ни было предрассудков, и начинающие изучать ее часто путали духовное освобождение с социальным. Достаточно вспомнить русские союзы декабристов, возникшие на основе масонских лож. Но о масонах речь пойдет особо.
         Так или иначе, к концу XIX века оккультизм в основном сложился как цельное и вполне научно обоснованное мiровоззрение. За весь девятнадцатый век вообще было сделано очень много - во всех областях развития оккультизма. Появилось много новых дисциплин. Однако эпоха fin de siecle ("конца века") и последовавшее за ним двадцатилетие войн и революций снова смешали все карты. Сначала оккультизм стал модой, после чего, естественно, появилось множество откровенных обманщиков и шарлатанов, и дело кончилось тем, что оккультизм перестали воспринимать всерьез. Над ними стали насмехаться. Даже Ярослав Гашек в "Похождениях бравого солдата Швейка" вывел повара-оккультиста Юрайду. Увлекаться оккультизмом стало для образованных людей зазорным.
         В 20-е - 30-е годы начался новый, на сегодняшний день последний этап в развитии эзотеризма. Слово "оккультизм", ставшее уничижительным, было забыто, и названия подбирались новые.
         Оправилось от ударов судьбы Теософское общество, созданное Еленой Блаватской. В Швейцарии д-р Рудольф Штайнер основал "храм" антропософии. В Америке возник Институт парапсихологии, в России - целое научное направление по исследованию возможностей человека (Бехтерев). Нацисты в Германии попытались поставить себе на службу астрологов и ясновидящих. В Англии под именем "Серебряной звезды" возродился орден "Золотой зари", основанный в конце XIX в., и так далее.
         Самые умные из власть предержащих начали осознавать ценность эзотерической науки. Все исследования, могущие хоть как-то повлиять на расстановку сил в мiре или на престиж государства, стали субсидироваться - и засекречиваться. До этих пор вся эзотерика, включая и церковь, на протяжении тысячелетий жила только на свои доходы и на частные, пусть даже королевские, пожертвования.
         В годы второй мiровой войны это развитие замедлилось, многие эзотерики умерли или погибли. Но сразу после войны оно возобновилось и быстро пошло вперед. Появились многочисленные общества и организации, учебные центры, факультеты, издательства и магазины, стало выходить все больше новых книг и переизданий старых. Появление компьютеров позволило создать специальные программы и базы данных. Возникли новые направления и дисциплины, к старым теориям были найдены новые подходы. И ко всему этому как-то прижилось название ЭЗОТЕРИКА как некое объединяющее понятие. Сначала оно, естественно, получило распространение за рубежом, а после крушения социализма - и у нас.
         У нас, правда, эзотерика тогда расцвела махровым цветом, как в начале века. Но это пройдет, да и уже проходит.
         В целом же, несмотря на очевидное признание, эзотерика до сих пор занимает маргинальное положение, находясь как бы на периферии общественного сознания. Эзотеризм как философия прежде всего удобен, потому что помогает объяснить и понять многие вещи, а также прогнозировать их развитие. То есть требованиям, предъявляемым к теории, он отвечает (теория, как известно, должна не только объяснять, но и прогнозировать). Кроме того, его построения красивы, а красота - еще один признак хорошей теории. Прикладные эзотерические дисциплины тем более удобны, потому что помогают найти решение многих практических проблем.
         Однако тысячелетняя печать "зазорности" еще не стерлась. И хотя короли и президенты, спортивные чемпионы и секретные службы, не говоря уже о простых людях, успешно пользуются услугами целителей и ясновидящих, астрологов и гадалок, признаваться в этом как-то не принято. И дело тут даже не столько в секретности, сколько в позиции академической науки, незаметно сменившей церковь на посту блюстителя нравов.
         Не секрет, что многие отрасли современной науки переживают не лучшие времена. Не секрет также, что многие представители этой науки больше интересуются своими собственным, чем чужим преуспеянием. Но есть и добросовестные ученые, продолжающие разоблачать "эти средневековые суеверия" по той лишь причине, что своим знакомством с эзотерикой они обязаны дешевой американской литературе, астрологу- недоучке или лекарю-шарлатану.
         Но так будет не всегда. В истории человечества наступает новый перелом, "водораздел", и очень может быть, что людям какого-нибудь XXIII века мы будем казаться такими же инопланетянами, какими нам кажутся жители древнего Шумера. Уже в будущем, XXI веке, то есть очень скоро, эзотерические науки займут свое место в программах учебных заведений наряду со всеми другими. Ведь на самом деле и те, и другие тесно связаны между собой. Однако переход от прежней логики к новой, хотя он уже начался, займет несколько столетий.
         Этот прогноз основывается на особой хронологии, принятой у астрологов и вообще в современном эзотеризме. Вы, вероятно, слышали выражение: "наступает эра Водолея". Что оно означает?
         Начну издалека. Во II веке нашей эры астроном Гиппарх, живший на острове Родос, открыл явление прецессии, т.е. смещения точки весеннего равноденствия.
         Точкой весеннего равноденствия называется точка пересечения небесного экватора с эклиптикой. День, когда Солнце проходит эту точку, переходя из южного небесного полушария в северное, называется днем весеннего равноденствия, по современному календарю - 21 марта. С этого дня во многих древних календарях начинался год, а в наши дни эта точка служит началом отсчета небесных координат.
         Так вот, Гиппарх сравнил свои наблюдения с астрономическими таблицами египтян за несколько веков и обнаружил, что эта точка переместилась. Он вычислил и угловую скорость ее перемещения - она составляет около 50 секунд в год. Это означает, что для земного наблюдателя весь пояс зодиакальных созвездий постепенно сдвигается: если в эпоху Гиппарха Солнце в этот день действительно восходило вместе с созвездием Овна, то в наше время оно в этот день восходит вместе с созвездием Рыб, хотя его положение относительно экватора и эклиптики не изменилось. А в течение ближайших двух тысяч лет оно будет восходить в этот день вместе с созвездием Водолея.
         На этом, в частности, основывают свою аргументацию противники астрологии:
         - Астрологи утверждают, что с 21 марта по 21 апреля Солнце находится в созвездии Овна, а на самом деле оно входит в него только 18 апреля!
          Так оно и есть, только в астрологии учитываются не созвездия, а знаки Зодиака. Созвездия имеют разную протяженность и действительно меняют свое положение, а знаки - это условные сектора небосвода по 30 градусов каждый, отсчитываемые от точки весеннего равноденствия. Таким образом, эта точка перемещается лишь относительно созвездий, знаки же чередой движутся вслед за ней, потому что начало этой череды к ней привязано. Через десять тысяч лет в день весеннего равноденствия Солнце будет восходить вместе с созвездием Весов, однако для астрологов люди, родившиеся в течение месяца после этого дня, все равно будут обладать "качествами Овна" - не созвездия Овна, у которого, естественно, нет никаких качеств, а того психологического архетипа, который в литературе описывается как "Овен".
         При скорости 50 угловых секунд в год точке весеннего равноденствия требуется около двух тысяч лет на прохождение одного созвездия (или, если уж быть точным, одного знака истинного Зодиака). В период примерно от начала нашей эры и до сего дня она находилась в созвездии Рыб. Перед этим она около двух тысяч лет находилась в Овне, то есть где-то начиная с эпохи "великого переселения народов" в XX веке до нашей эры и вплоть до Рождества Христова. Еще за две тысячи лет до этого она находилась в Тельце, и так далее. В ближайшем будущем она перейдет в созвездие Водолея.
         Соответственно этому и история человечества делится на отрезки примерно по две тысячи лет каждый: история шумеров и Египта до конца эпохи Среднего Царства - эра Тельца и бык как символ божественной и царской власти, ок. 4000 - ок. 2000 до н.э.; далее после периода войн и перемен, длившегося три-четыре столетия, настала эра Овна - Ассирия и Вавилон, евреи со своим козлом отпущения и греки со златорунным бараном, 2-е и 1-е тысячелетие до н.э.; далее снова период перемен, он же эпоха эллинизма и первых христианских общин, опять три-четыре столетия, и начало эры Рыб - если помните, символом первых христиан и были рыбы.
         За эрой Рыб должна последовать эра Водолея, переход к которой уже начался. Если не считать первых ее провозвестников, появившихся еще в XIX веке, по-настоящему он начался только сейчас. Он тоже займет три-четыре столетия, поэтому раньше XXIII века говорить об окончательном уходе эры Рыб будет рано. О значении каждой из этих эр мы еще поговорим, да и вы сами можете посмотреть в астрологической литературе, что такое архетип Тельца, Овна, Рыб и Водолея.
         Ясно, что это деление условно - так же, как деление истории на "эпоху рабовладения", "эпоху феодализма" и так далее. Ясно также, что наше краткое изложение касается в основном иудеохристианской, то есть фактически европейской культуры: в разных регионах Земли смена эр происходила по-разному. Но эти подробности мы рассмотрим позже.
         В целом же для нас эта хронология удобна тем, что позволяет легко проследить основные этапы развития эзотерической мысли, структурировать их по принципу логики человеческого мышления. Теперь вам ясен и смысл названия второй и третьей лекции: "Доовновые культуры" и "Эра Овна". И, задумавшись над тем, что означала каждая из этих эр для самосознания человечества, мы сможем яснее представить себе этапы его развития.

Теория Семи рас

Разумная жизнь на Земле создавалась целенаправленно, то есть с заранее обдуманным намерением, однако не тем антропоморфным Богом-творцом, каким его представляли себе, наверное, все религии на первых этапах своего существования, а целым комплексом высших сил, для описания которого нет слов в человеческих языках.
         Эта идея о целенаправленности Творения, выросшая из представления о Боге-Творце, дала позже многочисленные теории о "привнесенности" жизни на Землю из космического пространства - вспомните хотя бы фильмы немецкого палеофутуролога Эриха фон Дэникена или рассказы Станислава Лема, одного из крупнейших философов современности, между прочим.
         Первые монады были созданы одновременно с возникновением Земли. Однако они состояли из одних тонких тел, то есть для нас с вами были бы невидимы. Кроме того, они были лишены разума. Это была Первая раса.
         Постепенно все первичные монады распались, и из их элементов образовалась Вторая раса. Это были монады, подобные первым, но они в ходе эволюции нашли новый способ размножения, который можно описать как "выделение яйца". Постепенно этот способ стал доминирующим.
         Так возникла Третья раса - раса Яйцерожденных. В начале у них тоже не было плотного, физического тела, что было даже хорошо, потому что геологические условия на Земле тогда были непригодны для физического существования белковых тел.
         Третья раса эволюционировала быстрее: она возникла в начале Архейской эры, эры появления первых живых организмов, и спустя какое-то время у монад произошло разделение полов и появились зачатки разума. Животный и растительный мiр Земли тоже постепенно развивался, но мы с вами рассматриваем не его эволюцию, а только эволюцию протомонад ЧЕЛОВЕКА.
         Любая такая раса подразделялась еще на семь подрас, каждая из которых обладала своими особенностями. Первые три подрасы Третьей расы постепенно наращивали плотную оболочку - для нас с вами они были бы видимыми частично, "полупрозрачными", - пока наконец в период четвертой подрасы Третьей расы не появились первые ЛЮДИ, обладающие настоящим физическим телом. Это было еще в эпоху динозавров, т.е. около 120 млн лет до нашей эры. Динозавры были большие, соответственно и люди тоже были большие, до 18 метров ростом или больше. В последующих подрасах их рост постепенно уменьшался. Доказательством этому должны служить ископаемые кости великанов и мифы о гигантах (Голиаф у евреев, Пелоп у греков и т.д.).
         Однако у первого человека не было еще полного комплекта тел, которым обладаем мы с вами. У них не было сознательной души, то есть тела духовного разума (по другим версиям той же теории у людей не было манаса, то есть совести). Поэтому они вели себя как животные, отсюда миф о грехопадении человеков и блестящая побочная теория о мiролюбивых неандертальцах, не совершивших грехопадения и истребленных воинственными людьми (тот же Станислав Лем). От этих человеко-животных и произошли высшие приматы (обезьяны) - не наоборот, как мы учили в школе, люди от обезьян, а обезьяны от людей.
         После этого, по одной версии, высшие силы-творцы, вызвавшие на Земле разумную жизнь, вмешались еще раз и внедрили в сознание людей "искру Божию" - не всех, конечно, но по крайней мере некоторых. По другой она сама зародилась у отдельных людей, которые и стали учителями последующих поколений.
         Последние подрасы Третьей расы создали первую цивилизацию на протоматерике Лемурии, по другим версиям - Гондване. Этот континент располагался в Южном полушарии и включал в себя Южную оконечность Африки, Австралию с Новой Зеландией, а на севере - Мадагаскар и Цейлон. Хорошая карта Лемурии напечатана в книге: Westwood, Jennifer. The Atlas of Mysterious Places. Weidenfeld & Nicolson, New York 1987. К лемурийской культуре принадлежал и остров Пасхи.
         В период седьмой подрасы Третьей расы цивилизация лемурийцев пришла в упадок, и в конце концов сам континент ушел под воду. Это произошло в конце Третичного периода, то есть около 3 млн лет до нашей эры.
         Третью расу иногда называют также Черной расой. Ее потомками считаются чернокожие племена, африканские и австралийские.
         В то время уже зародилась Четвертая раса - раса Атлантов, естественно, на материке, именуемом Атлантидой. "Северной своей окраиной Атлантида простиралась на несколько градусов восточнее Исландии, включая Шотландию, Ирландию и северную часть Англии, а южной - до того места, где находится сейчас Рио-де-Жанейро" (Стульгинскис, см. ниже).
         Атланты были отпрысками лемурийцев, отселившимися на другой континент примерно за миллион лет до гибели Лемурии. Первые две подрасы Четвертой расы происходили от этих "первых поселенцев". Третья подраса появилась уже после гибели Лемурии или Гондваны: это были тольтеки, Красная раса, пришедшая с Запада.
         Атланты поклонялись Солнцу, и рост у них тоже был выше среднего - два с половиной метра. Вообще с каждой новой расой рост жителей Земли постепенно уменьшался. Столицей их империи был город Ста Золотых Ворот. Вершины своего развития их цивилизация достигла именно в период тольтеков или Красной расы. Это было около 1 миллиона лет тому назад.
         Но этот расцвет длился недолго: геологическая активность Земли продолжалась. Первая катастрофа, случившаяся около 800 тысяч лет назад, нарушила сухопутную связь Атлантиды с будущими Америкой и Европой. Вторая - около 200 тысяч лет назад - разбила континент на несколько островов, крупных и мелких. Возникли современные континенты. После третьей катастрофы, около 80 тыс. лет до н.э., остался только остров Посейдонис, затонувший около 10 тыс. лет до н.э. Его гибель очень убедительно описана в романе А. Беляева "Последний человек из Атлантиды".
         Атланты предвидели эти катастрофы и принимали меры к спасению своих ученых и накопленных ими знаний. Считается, что это они построили гигантские храмы в Египте и открыли там первые школы эзотериков. Эзотериками были уже лемурийцы, эзотерическая философия была, так сказать, их государственной философией и привычным взглядом на мiр. При угрозе гибели континентов спасали в первую очередь высших посвященных, благодаря которым древние знания пережили века и тысячелетия.
         В этой связи существует еще одна красивая побочная теория - о строительстве атлантами или даже еще лемурийцами космических кораблей и спасении высших посвященных на планете Марс. Насколько мне известно, впервые она была изложена англичанином Фредериком Спенсером Оливером (псевдоним Филон Тибетец) в романе "Житель двух мiров", вышедшем в 1894 г. (Philon The Tibetan. A Dweller on Two Planets).
         Нам она знакома благодаря Алексею Толстому, в молодости увлекавшемуся оккультизмом. Вообще желающие побольше узнать о первых расах могут просто перечитать его роман "Аэлита", где очень толково и подробно изложено все, рассказанное выше ("Второй рассказ Аэлиты").
         Катастрофы Атлантиды вызывали новые волны переселений, во время которых с континента бежали не только посвященные, но и простые люди ("экзотерики"). Так возникли следующие подрасы Четвертой расы: гунны (четвертая подраса), протосемиты (пятая), шумерийцы (шестая) и азиаты (седьмая). Азиатов, смешавшихся с гуннами, иногда называют также Желтой расой, а протосемитов и их потомков, образовавших Пятую расу - Белой.
         Мы с вами - Пятая раса. Она тоже делится на семь подрас, из которых пока наличествуют только пять.
          Пятая, или Арийская раса: [1] индийцы (светлокожие племена), [2] младшие семиты (ассирийцы, арабы), [3] иранцы, [4] кельты (греки, римляне и их потомки), [5] тевтонцы (германцы и славяне).
         Далее, естественно, должны прийти Шестая и Седьмая коренные расы. Но о том, какими они будут или должны быть, мы поговорим позже, а пока вернемся к истории.
         Вообще же те, кого интересуют подробности, могут обратиться к книге Стульгинскиса С.А. "Космические легенды Востока", вышедшей уже в нескольких изданиях, например: М., "Сфера", 1991, или к книге Эдуарда Шюре "Великие посвященные", тоже у нас переизданной (Калуга, 1914, репринт М., 1990).
         Итак, от атлантов эстафета эзотерических знаний перешла к египтянам. Египтян, кстати, европейцы долго считали творцами вообще всех эзотерических знаний, полагая, что древнее египтян на Земле никого не было: вышеизложенная теория коренных рас сложилась только в конце XIX в. Тогда и получил свое (ретроспективное) развитие полузабытый миф об Атлантиде. Немалую роль в его реанимации сыграли, конечно, и индийские представления о мiровых исторических периодах (кали-юга), длящихся сотни тысяч лет.
         Между тем в начале эры Тельца, т.е. в IV тысячелетии до нашей эры, начали складываться культуры не только в Индии и Египте, но также в Шумере, Китае и Мексике. И, хотя они развивались самостоятельно, их многое объединяет. Что же такое эра Тельца?
         

Эра Тельца

         Человеческое мышление в этот период мифологично: миф оказывается лучшим средством понимания и запоминания взаимосвязей между явлениями. Мы с вами говорим, например, что затмения Солнца и Луны происходят, когда оба светила с точки зрения земного наблюдателя оказываются вблизи от узлов своей орбиты, а их разница по широте невелика. Древние говорили "Дракон пожирает Луну (или Солнце)", и это означало для них то же самое. Помните у Алексея Толстого про маленького Митю?
         Он разговаривал очень, очень хорошо. Но только деревянную лошадь называл "вевит", собаку - "авава", а плюшевого медведя - "патапум". Так Митя лучше понимал, и лошадь, собака, медведь лучше понимали.
         Здесь старый оккультист Алексей Толстой, кстати, затрагивает одну важную эзотерическую проблему, чего безграмотные цензоры 30-х гг., к счастью, не заметили. Известно, что эмбрион и потом ребенок как бы повторяют историю развития высших организмов: выход из водной среды в воздушную (жабры сменяются легкими), постепенный переход от низших форм восприятия к высшим, обретение разума. Оккультисты же считали, что эмбрион и ребенок повторяют и этапы духовного развития вышеупомянутых семи рас: маленький человек, еще не умеющий говорить, общается с окружающим мiром телепатически, а потом эта способность утрачивается.
         Помните "Историю близнецов" в кн. Памелы Л. Трэверс о Мэри Поппинз? (М., 1972). "Вы хотите сказать, они понимали и скворца, и ветер, и... - И деревья, и язык солнечных лучей и звезд - да, да, именно так, - сказала Мэри Поппинз. /.../ Тут ничего не поделаешь. Нет ни одного человека, который бы п о м н и л после того, как ему стукнет самое большее год". - Это, конечно, весьма образное и упрощенное описание проблемы, но нет сомнения, что Памела Трэверс была знакома с этой теорией: на Западе основы эзотеризма доступны всем и составляют неотъемлемую часть "культургута", как говорят немцы, - культурного наследия.
         Эта теория возникла не на пустом месте. Сами вы, конечно, не помните, но если кому-то приходилось жить рядом с маленьким ребенком, он мог убедиться, что между ребенком и матерью долго, лет до семи (!), существует теснейшая невидимая связь, общее поле: они образуют единую систему, как Земля и Луна. Ребенок плачет, когда мама уходит, болеет мама - заболевает и ребенок, и наоборот, и т.д.
         Она была известна и людям древности, хотя они, конечно, давали этому более примитивные объяснения. Существует старинная легенда об одном царе, решившем узнать, какой язык на Земле возник первым. Он собрал несколько десятков младенцев разных национальностей и запретил нянькам разговаривать с ними, дожидаясь, когда они заговорят сами. И они заговорили... по-древнееврейски. (Судя по окончанию легенды, она составлена раввинами на рубеже нашей эры).
         Итак, для объяснения закономерностей видимого и невидимого мiра человек эпохи Тельца пользовался легендами и мифами. Мифы и возникли как описания наблюдаемых явлений на языке того времени. Поэтому не планеты получили имена богов, как у нас долго считалось, а наоборот: образы богов и героев возникли как отражение феноменов земных и небесных. В период эры Тельца складываются и крупные (общепринятые) космогонические мифы.
         В основе космогонических мифов этого периода лежит представление о первоначальном хаосе, из которого возникают небо, земля и остальные вещи. Возникают они путем разделения стихий, соединенных в мiровом яйце (Египет, Индия) или мiровом океане (Шумер). Возможно, что мотив разделения этого "неслиянного единства" восходит к эре Близнецов - недаром тема близнецов встречается в очень многих мифологиях (Гильгамеш и Энкиду у шумерийцев, Яма и Ями у индийцев, Небесные и Земные Близнецы у индейцев Древней Мексики и, наконец, позднейшие Диоскуры, Кастор и Поллукс).
         Вместо одного Бога-Творца имеется целый сонм богов разного ранга, иерархия которых все время меняется. Свою же собственную генеалогию люди возводили к первой паре людей, либо созданных богами из глины (Шумер, Египет), либо просто рожденных ими в браке (Индия, Мексика).
         Однако мiр, однажды созданный, для людей того времени цикличен: в природе все повторяется. Мiр таков, каким был от начала времен, и пребудет таким до конца. Никакие изменения не только невозможны, они просто не нужны. "И увидел Бог, что это хорошо" - фраза из источника более позднего, но в ней как раз содержится отголосок представлений периода эры Тельца о "пространственно-временной замкнутости мiра", как пишет Владимир Романович Арсеньев (Звери - боги - люди. М., 1991).
         Поэтому, кстати, для "тельцовых" культур не характерен страх смерти: смерть для них - не полное исчезновение, не уход навсегда, а всего лишь завершение очередного цикла, за которым следует такой же цикл в инобытии, в иной жизни, и новый цикл на Земле, на этот раз в облике потомка. Отсюда - формирование представлений о реинкарнации (новых воплощениях души) и мифов об умирающих и воскресающих богах.
         Следы мифологического сознания сохранились, кстати, и в современном эзотеризме. Желая охарактеризовать какое-то явление, мы говорим "Венера", потому что так короче. Однако это слово давно утратило всякую связь с "Утренней звездой" и даже с посвященными ей божествами древнего мiра: для нас это - динамический архетип, симптомо- и символокомплекс, система ассоциаций, медленно, но непрерывно меняющихся, хотя и сохраняющих некую основу, "монаду".
         Так, Венера - это прежде всего символ искусства и любви. Она связана с Тельцом по сродству характеров, поэтому Телец считается "домом" или "обителью" Венеры. Но Телец - еще и место возвышения Луны, а Луна - символ плодородия, мудрости (двурогость) и чувствительности к тонким вибрациям, "флюидам".
         Однако у Тельца есть и свои собственные особенности. Прежде всего он представляет одну из четырех стихий, землю, и особенности архетипов Луны и Венеры модифицируются согласно этому: лунная чувствительность к тонким вибрациям ослабевает (в период эры Тельца не происходит новых открытий в мiре невидимом, люди полагаются не на интуицию, а на авторитет "высших посвященных"), а способность к плодородию усиливается (сельское хозяйство как наиболее распространенный род занятий в обществах эры Тельца).
         В этот период возникают культы плодородия на основе женского, а не мужского начала (Телец - "женский" знак). При этом любовь (секс) и плодородие (материнство) еще не дифференцированы: египетская Изида, шумерская Инанна, даже позднейшие вавилонская Иштар и армянская Анаит сочетают в себе элементы архетипов Луны и Венеры или просто считаются лунными богинями.
         "Великая Мать" средиземноморских народов, она же Сорни-Эква ("Золотая Баба") у манси и вогулов, она же ольмекская Чак Кит, она же знаменитая Кибела - недифференцированный лунно-земной архетип (система мать-ребенок), символ пока еще неразличаемого единства между плодородием существ разумных и неразумных.
         Далее, Телец собирает и накапливает - запасы продовольствия, материальные ценности, земли, знания, произведения искусства. "Тельцовые" общества самодостаточны, их не интересует жизнь иноплеменников. Недаром себя жители таких обществ чаще всего называют "людьми", а иноплеменников - "чужаками", "пришельцами" или, как позже греки, "безъязыкими" (варварами).
         В то же время Телец - покровитель искусства, знаток, а часто и создатель его произведений. В период эры Тельца складывается (формализуется) основная цветовая гамма и символика цвета. Создаются произведения искусства, нередко переживающие тысячелетия: раскрашенные каменные статуи, храмы и гробницы, сосуды и украшения. Но Венера в Тельце - исполнитель, а не творец, и раз избранные образцы повторяются из века в век.
         Телец не теоретик, он практик: он не делает обобщений, а просто накапливает все новые сведения, пополняя статистику, которой воспользуются люди следующей эры. Его науки носят прикладной характер: геометрия, астрономия, медицина служат лишь упорядочению повседневной жизни, "организации труда", как бы мы сказали сегодня.
         Кроме того, они комплексны: геометрия неотделима от геомантии, астрономия от астрологии, медицина от магии. Они не разделяются и в сознании занимающихся ими людей, а это, как правило, жрецы, "каста посвященных". И дело тут не столько в тайном характере этих знаний, сколько в необходимости обеспечить их сохранность и преемственность: письменности-то еще нет.
         Отсюда - мужские ипостаси лунных богов: Тот у египтян, Нанна у шумерийцев, Чандра у индийцев как изобретатели учения и письма, покровители магии и медицины. В начале эры Тельца лунные боги и богини занимают в пантеонах первые, самые важные места (еще и потому, что Луна - основа древнейших календарей).
         Телец консервативен и верен традициям. В период эры Тельца чисто научные операции приобретают характер ритуала, закрепляются в гимнах и мифах для лучшего запоминания. В этот же период, в конце эры Тельца, вырабатываются и первые системы письменности - опять-таки для закрепления накопленных знаний.
         Ритуалы же основываются на чувстве (ибо Телец - это главным образом чувство, а не логическое умозаключение). Представьте себе обряд посвящения в жрецы. Юноша приходит в храм. Над ним совершают омовение, одевают в ритуальные одежды, произносят молитвы или заклинания. Его проводят по темному коридору, украшенному изображениями самых страшных богов потустороннего мiра. Он проходит испытание болью, проводит долгое время в одиночестве, без пищи и питья. Если он все это выдержал, его приводят к клятве верности, и теперь уже он становится хранителем древних традиций. Какую же гамму чувств он должен был испытать при этом!
         Желающие узнать подробности таких обрядов могут обратиться к прекрасному фильму Ежи Кавалеровича "Фараон" по роману Болеслава Пруса или к повести того же Эдуарда Шюре "Жрица Изиды" (СПб., 1993). Есть также замечательный роман "Дочь Монтесумы" Райдера Хаггарда. Не следует думать, что авторы этих романов просто фантазировали на заданную тему или перерабатывали доступные источники: такие книги пишут не случайные люди, а, как правило, те, у кого имеется богатая родовая, генетическая или кармическая память, назовите как угодно. Ведь и Дж. Дж. Толкин - не сочинитель новых, а лишь вдохновенный реаниматор древних кельтских мифов.
         Итак, эра Тельца - это закладка "фундамента" основных космогонических мифов, максимальная ритуализация действий и накопление статистики. Мiр для жителей эры Тельца целостен и един, а обитатели мiра невидимого столь же реальны, как обитатели дома напротив. Для общения с теми и другими существуют свои правила и, если их выполнять точно, можно добиться желаемого результата. Есть люди, знающие эти правила (жрецы), и есть люди, вынужденные обращаться к ним за помощью и платить за это деньги. Мiр устроен хорошо и логично, и менять его незачем.
         Такой взгляд на мiр прост и удобен. Не удивительно, что многие традиционные культуры и в наши дни сохранили признаки "тельцовости" - во-первых, это Индия и Китай, хотя речь идет, разумеется, не обо всей стране в целом, а лишь о нескольких конфессиональных или этнических группах. Во-вторых, некоторые африканские народы - бенинцы, ашанти, - и ряд других. Но большинство культур пошло дальше и перешло к эре Овна, ознаменовавшей новую фазу развития человеческого сознания, как общественного, так и индивидуального.
         Подводя итоги, можно сказать, что избранная нами хронология позволяет упорядочить многое в человеческой истории, не поддающееся систематизации с помощью других календарей и хронологий. Однако прецессионная хронология - не единственный способ эзотерического членения истории. Существуют и более крупные, и более мелкие деления, например, пятисотлетние циклы, с которыми нам еще придется столкнуться. Прецессионная же хронология позволяет более или менее точно проанализировать период на десять тысяч лет в ту или другую сторону, считая от сегодняшнего дня, а больше нам в данном случае и не надо.

Эра Овна

Эра Овна началась с очередного великого переселения народов.
         Вообще переселения народов явно способствовали прогрессу человеческого сознания, то есть ликвидации реликтов сознания старых эр и развитию новых. Там, где такого движения не было, черты старого могли сохраняться тысячелетиями. Переход от одной эры к другой занимает, как уже говорилось, несколько веков, к тому же разные племена пускались в путь в разное время; поэтому для нас важна не столько точная датировка, сколько общая картина.
         Почему, кстати, они переселялись?
         Долгое время в западной, а тем более в советско-марксистской науке (Энгельс Ф., Анти-Дюринг) господствовало мнение, что: 1) дикие народы "съедали" все, что могла дать им родная местность, и отправлялись на поиски новых мест пропитания; 2) жители климатически неблагоприятных областей (ставших таковыми, например, в результате оледенения) стремились в теплые края.
         Не обращаясь сейчас к Арнольду Тойнби, Мирче Элиаде и другим метаисторикам, вспомним Бориса Федоровича Поршнева, одним из первых (еще в советское время) осмелившегося выдвинуть иное предположение: со старых мест уходили м о л о д ы е, которым невмоготу было больше выносить диктат старших, их слепую верность традициям и требования покорности от младших (конфликт "отцов и детей" на самом деле вечен). - См. Поршнев Б.Ф. О начале человеческой истории (Проблемы палеопсихологии. М., "Мысль", 1974.
         Иное дело, что, придя на новое место, молодые создавали свои традиции, потом сами становились старыми и все начиналось сначала...
         Итак, первые века II тыс. до н.э. В Индию и Иран с севера вторглись индоарийцы.
         Индоарийцы были светлокожими ("первая подраса пятой расы", как говорят теософы). Они вытеснили на юг живших там темнокожих дравидов (остатки четвертой расы) и начали создавать индийскую культуру.
         Из Месопотамии в Палестину двинулись хамиты-хананеяне (финикийцы), неся с собой привычку к торговле и финикийский (модифицированный аккадский) алфавит.
          Их называли хамитами, потому что по традиции трое сыновей библейского Ноя - Сим, Хам и Иафет - считаются родоначальниками племен и даже целых групп племен. Так, Сим стал праотцем семитов, то есть евреев и арабов, а также ряда других народов; Хам положил начало хамитам, т.е. южным племенам, главным образом темнокожим (эфиопы, финикийцы) - их языки, хоть и родственные семитическим, отстоят от них уже гораздо дальше. И, наконец, яфетические племена, потомки Иафета, жившие по берегам Черного моря и на Кавказе (армяне, грузины и множество небольших народов).
          О них и их языках писал Николай Яковлевич Марр (1864-1934), сын шотландца и грузинки, замечательный русский лингвист, автор необыкновенной теории системной семантики (происхождение всех слов от четырех пракорней: сал - бер - йом - рош). Он не успел сформулировать свою теорию, она была изложена его учениками и очень не понравилась Сталину: "это... гадание на кофейной гуще" (И. Сталин. Марксизм и вопросы языкознания, стр. 33).
          Так что, если вам когда-нибудь в библиотеке попадутся толстые, белые с золотом тома сочинений Н.Я. Марра, не поленитесь и прочтите что угодно: вы найдете для себя много интересного.
         Из города Ура в Шумере поднимается со всем своим родом Авраам, сын Фарры, и идет искать счастья в Ханаан (Финикию) - начинается история евреев. Недаром имя "Ав-Ра'Ам" означает "Отец народа". Из Аравии в Сирию и Месопотамию потянулись племена других семитов- кочевников.
         Однако евреи еще долго оставались примитивным кочевым народом. Они не сразу осели в Палестине, а еще ходили в Египет, потом возвращались, и Авраам вместе со своей женой Саррой и братом Нахором долгое время считались богами-предками, культ которых сохранился чуть ли не до Ассирийского пленения (VII век до н.э.).
          В Грецию опять-таки с севера вторгаются племена ахейцев - начинается история древних греков.
         Ахейцы вытеснили жившие там племена - дриопов, карийцев, пеласгов (фелешет) - сначала на средиземноморские острова, а потом в Африку, Малую Азию и Палестину. Отсюда "филистимляне" - палестинцы.
         По некоторым гипотезам, примерно в это же время идет очередная волна заселения Южной Америки: на территорию Мексики, Колумбии и Перу вторгаются ольмеки или иные, неизвестные нам племена, сменившие земледельческую протоцивилизацию.
         Одни египтяне никуда не переселялись (что, видимо, и задержало их на стадии эры Тельца столь надолго). В этот период Египет объединяется под властью Фив - тоже города Ста Ворот, хотя и не золотых. Так его называли греки в отличие от своих, греческих Фив в Беотии, которые они называли Семивратными. Однако на месте египтяне тоже не сидели, а ходили в военные походы и завоевывали близлежащие страны - Нубию, Сирию, ту же Палестину, или были завоевываемы сами (гиксосы, потом персы, потом Александр Македонский).
         Впрочем, такой "обмен" к концу эры Овна дал свои немаловажные результаты: элементы египетской культуры, а главное - египетской эзотерики, т.е. взгляда на мiр видимый и мiр невидимый, передались многим из их соседей, начиная от ашанти на юго-западе и кончая индийскими племенами на северо-востоке, о чем нам еще придется говорить. Сами же египтяне, как и положено Тельцам, нового почти не воспринимали, о чем говорит пример фараона Эхнатона.
         Ок. 15ОО г., когда Моисей уводит евреев из Египта, там появляется фараон Аменхотеп IV, который принимает имя Эхнатона и пытается ввести культ единого солнечного бога - Атона. С его смертью кончается и этот "монотеистический" культ - египтяне никуда не переселялись, оставшись в эре Тельца, и культ "Хозяина" у них не привился. Однако евреи, уйдя из Египта, унесли с собой эту идею, и уже в X в. у них появляется первое объединенное царство Израиля и Иудеи (Сулейман ибн Дауд, мир с ними обоими - династия Соломонидов). Рецидив "тельцовского сознания" проявляется у евреев, когда Моисей на горе Синай беседует с Богом, чтобы получить от него скрижали единобожия, а его соплеменники строят себе золотого тельца, чтобы ему поклоняться.
         У Ягве была жена, которую звали Анат, покровительница города Хеврона, а его подвиги как полководца описывались в "Книге войн Ягве", до нас не дошедшей; еще был бог войны Лахем и богиня смерти Мот, было солнечное божество Шамаш и многие другие.
         Но "овновое" государство у евреев оказалось непрочным. Основной архетип евреев, Рыбы (точнее, квинконс Рыбы-Скорпион), плохо совместим с принципами Овна, да и Ягве все-таки сатурнический бог, то есть имеет к Овну отношение весьма косвенное. Подлинного расцвета мысль евреев достигает лишь в эру Рыб, то есть практически в наше время. Но эта мысль изначально антигосударственна, поэтому галут (рассеяние) есть закономерность, а не кара Божия. Да и начался галут не с разрушения храма императором Титом (9 аба 70 г.), а гораздо раньше.
         К середине II тыс. до нашей эры этот переход в основном завершился. Около 1400 г. до н.э. китайский вождь Пань Гэн привел свое племя к реке Хуанхэ, где построил "большой город Шан", давший название династии и эпохе китайской истории (Авдиев В.И. История Древнего Востока. М., "Высшая школа", 1969).
         Практически всюду образовались новые царства, которые сразу же начали воевать друг с другом. Стихия Овна - это стихия огня, всепоглощающего и всепожирающего: Шива обронил свое плодоносное семя в пламя Агни, и родился бог войны Сканда, он же Карртикейя, Мангала и Куджа. Начался длительный период завоеваний и образования крупных царств, "империй": недаром в картах Таро с архетипом Овна связывается IV аркан, всемогущий "Император" или "Хозяин".
         Овен считается "домом" Марса. Это прежде всего мужское начало, оплодотворение нивы. В космогонических мифах появляется мотив оплодотворения или самооплодотворения (знаменитый лингам Шивы, египетский Атум, "оплодотворивший сам себя", случаи членовредительства среди древних греческих богов и титанов, наконец, клятва "положа руку под стегно" у семитских и некоторых других народов).
         Стегно (евр. Jare:ch, "верхняя часть ноги") - конечно, позднейшая редакция. Ср. комментарии Н.М. Никольского и о. П. Флоренского. Вообще все места, где говорится о половых органах, в Библии тщательно исправлены, хотя разобраться можно. Клялись именно половыми частями, подкладывая под них правую руку. Недаром у римлян позже эти части назывались verenda, от слова vere - "истинно".
         Тот же Овен, то есть козел или баран, древний символ стихии огня, был символом искупительной, очищающей жертвы. Отсюда "козел отпущения" у древних евреев - черный козел, на которого возлагались все грехи народа, после чего его изгоняли в пустыню, посвящая демону Азазелу. И огромное количество козлорогих, козлоногих и вообще козлоподобных божеств: Козел-рыба Эа, бог мудрости у вавилонян, златорунный баран у греков и т.п.
         Марс-воин сменил Марса-земледельца, ведь металл Марса - железо. К 1500 г. до н.э. у большинства народов уже было в ходу железо. Земледельцам эры Тельца не стало спокойного житья. Мирные мужские боги плодородия вместо фаллоса начали потрясать копьем. Мужской (янский) бог плодородия превратился в бога войны, "олицетворение свирепой воинственности, источник гибели, разрушения и кровопролитий" (Легенды и сказания Древней Греции и Древнего Рима. Сост. А.А. Нейхардт. М., "Правда", 1987). Так к образу мужчины, первоначально чистому символу силы ян, прибавились понятия насилия и войны, что, к сожалению, надолго определило сознание и самосознание индивида и общества.
         Классический пример - греческий Арес, он же римский Марс (Мавор). Первоначально - бог плодородия и мужской силы, в век железа он стал жестоким божеством, требующим крови. Перед началом войны, особенно с превосходящим противником, богу войны приносили жертвы, и нередко человеческие.
         У немецкого поэта Людвига Уланда есть стихотворение Ver Sacrum, "Весна священная" (написанное, кстати, ровно 165 лет назад, в ноябре 1829 года):
          Все, что досель хранила наша рига, Пожертвуем священному огню: Не знать тельцу ярма, ягненку - стрига, И не ходить оседланну коню!
         Уланд описывает известную римскую легенду о том, как жители города Лавиния, осажденного этрусками, решили принести в жертву Марсу лучших юношей и девушек, спасло которых лишь чудо: копье, воткнутое в землю, загорелось, и жертва была отложена (увы, не отменена. См.: Уланд Л. Стихотворения. М., "Худ. лит.", 1988).
         Но самое плохое было даже не это. Марс в Овне, "в своем доме", означает не только агрессивность и не знающий границ эгоизм, но и вероломство, обман, подлость. Того, кто тебе мешает, надо убить, если он слабее. Если он сильнее - надо его обмануть, чтобы он не убил тебя.
         Чтобы не ходить далеко за примерами, вспомним "отца народов" Авраама, дважды выдававшего свою жену Сарру за сестру, в надежде, что чужеземный царь "возьмет" ее и будет благоволить к нему (Быт. 12:13, 20:2), или историю Юдифи, убившей спящего Олоферна. Не говоря уже о "праведном царе Давиде", в молодости промышлявшем разбоем и не брезговавшим никакими средствами, чтобы укрепить свое царство (Кн. Царств 1, 2).
         Таких примеров можно привести множество, причем не только из Библии. Индийские, греческие, китайские боги показывают прямо-таки чудеса хитрости и вероломства.
         Эта примитивная логика возобладала в человеческом сознании настолько, что к концу эры Овна (под влиянием наступающей эры Рыб) во в с е х священных книгах и законах появляется заповедь "Не убий". А также другие заповеди, имевшие целью положить конец крайностям архетипа Марса: "не укради", "не лги", "не прелюбодействуй"... (десять заповедей Библии, пять заповедей йоги и буддизма, табу африканских и американских протоцивилизаций и т.п.). "Человек, совершивший насилие, должен считаться худшим злодеем, чем ругатель, вор и ударивший палкой" (Законы Ману, гл. VIII. Пер. С.Д. Эльмановича. М., 1992).
         Еще одним следствием марсианского характера эры Овна было возникновение представления о линейном или "осевом" времени, как его называют некоторые современные исследователи. Закругленность, цикличность архетипа Венеры, предполагающего вечное чередование пространственно-временных фаз сменяется (прямо)линейностью, поступательностью архетипа Марса: комплекс космогонических идей пополняется идеей к о н ц а Вселенной и цепи человеческих воплощений, н е б е с к о н е ч н о с т и макрокосма и микрокосма. Логическое развитие этой идеи дает "конец света" или Страшный Суд.
         Страшный суд означает конец космической эволюции человечества или его вступление в состояние чисто духовное. В индийском (венерианском) эзотеризме это поглощение материи духовным началом, конец "одного дня Брахмы", в персидском (марсианском) - победа Ормузда над Ариманом, добра над злом. В троице мiровых религий (иудаизм, христианство, мусульманство) это - окончательное обуздание зла-диавола, покарание грешников и награда верным, построение Града Божиего.
         "Последнее мы можем рассматривать как нравственно- психологическую сублимацию духовного дискомфорта становящейся личности, уже не принимающей как должное мiровой порядок, но бессильной что-либо изменить в нем", - пишет Ю.В. Павленко из Института Археологии АН Украины. (Павленко Ю.В. Временной аспект проблемы Освобождения-Спасения в культурах "осевого времени", в: Пространство и время в архаических культурах, материалы коллоквиума, М., 1992).
         Так возникает идея Спасения. Павленко и др. исследователи возводят ее к середине эры Овна (ок. 1000 лет до н.э.), но свою окончательную манифестацию она очевидно приобретает лишь к эпохе Кира и Ездры (VI - V в. до н.э.).
         С эзотерической точки зрения Спасение есть очищение от накопившейся скверны, т.е. восстановление равновесия - индивидуального или мiрового. Соответственно этому идея Спасения подразделяется на две модели - вновь процитируем Павленко: "Первая, особенно характерная для Индии, но также широко распространенная в Греции и Китае, может быть определена как индивидуальное Освобождение за рамками пространственно- временного континуума путем слияния с мiровым первоначалом (Брахмой, Дао и т.д.). Вторая, представленная в зороастрийской и ветхозаветной идеологиях, но отчасти созвучная и конфуцианству, видится как коллективное спасение в конце времени, в некоей - центральной - точке пространства".
         Таким образом, надежда на автоматическую смену фаз развития космоса и индивида уступает место надежде войти в число избранных за счет принадлежности к соответствующей общине или собственных индивидуальных усилий, что также способствует оформлению и консолидации будущих мiровых религий.
         Одновременно с этим и многочисленные местные пантеоны наконец складываются в стройные иерархии во главе с божеством-победителем остальных. Как справедливо заметил Ф. Энгельс (в письме к К. Марксу от 18.10.1846 г.), "единый Бог никогда не мог бы появиться без единого царя".
         Под влиянием Овна происходит и трансформация архетипа Солнца (Овен - место возвышения Солнца): из судьи (ср. вавил. Шамаш как покровитель договоров, евр. эпоха Судей, шофтим, Аполлон как третейский судья на состязаниях etc.) он превращается в царя и завоевателя. Митраизм становится религией солдат.
          У греков после падения Трои (1200 г. до н.э.) Зевс, один из младших богов, покровитель ахейцев, превращается в главного бога Олимпа.
         Древние боги "тельцового" периода, титаны, и прямые предки олимпийцев, Крон и Уран ("старик и море"), превращаются во врагов, а победа над ними - в благое деяние. Титаны и кентавры были божествами, близкими природе, а Крон (который не Сатурн, а Хронос, бог Времени) и Уран как бог вод небесных имеют еще более древнее происхождение: достаточно вспомнить древнеперсидского Зрвана и индоарийского Варуну, он же, по Мэри Бойс, персидский Апамнампат, бог вод земных и небесных.
         Современный эзотерический архетип Сатурна включает в себя обе эти ипостаси: это и стратег-полководец, и символ времени и физической смерти. Как стратег, он может быть отождествлен с Ягве, эта ипостась которого позже была передана Богу-Творцу Саваофу (чье имя, кстати, - евр. Цваот - означает "вооруженные силы"). Как бог времени, это прежде всего Зрван, символ вечного и бесконечного времени, стоящий над добром и злом - ведь он отец бога добра Ормузда (Ахура-Мазды) и бога зла Аримана (Андхра-Майнью). И, конечно, наш знакомый образ старухи (или старика) с косой, символ смерти. Но смерти опять-таки только физической, не духовной: недаром в большинстве культур различаются "первая" (физическая) и "вторая" (духовная или окончательная) смерть.
         Современный же архетип Урана сильно отличается от всего того, что связывалось с ним в древности. Дело в том, что образы богов древности, как мы уже упоминали, получали свою интерпретацию от особенностей движения планет. Но древним были известны планеты только до Сатурна; Уран был открыт в 1871 году, Нептун - в 1846, а Плутон вообще в 1930. Поэтому эти, как их называют, транссатурновые планеты были названы именами богов, а не наоборот. Однако очень быстро выяснилось, что древние архетипы соответствуют современной ситуации лишь частично, и тут же начался процесс их дополнения и доработки, продолжающийся и сегодня.
         Достаточно сказать, что современный уранический архетип - это Водолей, то есть Россия (а также, например, Финляндия и Литва). Это, во-первых, неодолимое влечение к свободе, выливающееся в непризнание каких бы то ни было обязанностей и обязательств. Но это и нетривиальный, не ограниченный шаблонами ум, рождающий все новые гипотезы, планы и представления.
         Итак, стремление к централизации государства привело к "централизации" культа и картины мiра. Земля занимает прочное положение в центре Вселенной. В центре земли находится священная гора (Олимп у греков, Меру у индийцев, гора Фавор у евреев), на которой обитают боги. Идея бесконечной смены циклов бытия в большинстве культур сменяется или дополняется идеей Спасения.
         В этот период (начиная примерно с XIII в. до н.э.) зарождаются эпосы (протобиблейские сказания, Гильгамеш, Веды, И Цзин), появляются первые своды законов (Хаммурапи) - сначала в устной передаче, а потом и в виде записей, весьма несовершенных. Лишь к концу эры Овна, а точнее, примерно за 500 лет до начала нашей эры, эти записи обретают наконец форму к н и г, в основе своей дошедших до нашего времени.
         Так возникают "первоисточники" религиозной, мифологической, исторической литературы. Через несколько столетий несовершенство, а потом и утрата части записей приведет к их обновлению, а нередко и к полной переписке. Однако переписанные или заново написанные книги всякий раз объявляются "подлинниками", а для придания им большего авторитета их автором объявляется тот или иной пророк, за прошедшие века успевший стать легендарным.
         Так Моисей, Зороастр, Будда, Конфуций становятся авторами своих учений. Недаром все они принадлежат (согласно легендам) к одной и той же эпохе. История пишется ретроспективно.
         Помните у Булгакова? "Ходит, ходит за Мной один человек с козлиным пергаментом и все пишет", - говорит Иешуа. - "Я однажды заглянул в его записи... Ничего из того, что там написано, Я не говорил".
         Существовали ли на самом деле Моисей, Зороастр и Будда? Вероятно, да, хотя для нас теперь не это главное. "А был ли мальчик", найденный в тростниках, то есть Моисей, - этот вопрос сегодня уже не имеет смысла. Тем более, что если речь идет о религии, его вообще задавать неприлично. С экуменической же, то есть философской точки зрения он не важен: и Моисей, и остальные давно стали символами не одного даже, а множества учений, возводящих к ним свою историю.
         Через Моисея, которого то ли не было, то ли он был негр, то ли это какая-то реминисценция в адрес того же Эхнатона, был ретроспективно достроен еврейский Закон (Тора). Это было необходимое звено, открытое в эпоху вавилонского пленения: в Вавилоне из евреев никто (!) не слышал о Моисее и его законах. И тогда Ездра, роль которого в истории Ветхого Завета даже более велика, чем роль Моисея, вернул последнего из уже почти поглотившего его исторического небытия.
         Зороастров насчитывают даже троих: первый - внук Ноя, сын Хама (рубеж эр Близнецов и Тельца), второй - современник Моисея (расцвет эры Овна), третий - современник Ездры (VI-V в. до н.э.). Кто из них был исторической личностью и в какой степени, судить трудно. Британская исследовательница Мэри Бойс предполагает, что исторический Зороастр был младшим современником Моисея, т.е. жил между 1500 и 1200 г. до н.э. (Зороастрийцы. Верования и обычаи. М., "Наука", 1988), что подтверждается типом мышления, представленным в древнейших слоях Авесты, однако ее каноническая редакция не старше эпохи Ездры.
         В существовании принца Шакьямуни, он же Гаутама Будда, историки сомневаются меньше, а реальность Конфуция, кажется, ни у кого не вызывает сомнений, хотя личность его современника Лао-цзы до сих пор вызывает споры.
         Именно несовершенство древних книг сделало их впоследствии богатейшим источником эзотерических учений. Ведь в этих учениях главное - толкование, а толковать лакунарные, многократно отредактированные тексты, содержащие к тому же множество забытых или изменивших свое значение слов, можно очень широко.
         Недаром замечательный эзотерик и крупнейший философ нашего времени, Петр Демьянович Успенский, сумел так истолковать Четвероевангелие, что у читателя сомнений не остается: Иисус был не божеством и не религиозным деятелем, а учителем-эзотериком наподобие Аполлония Тианского или того же Будды (Новая модель Вселенной. СПб., 1993, гл. 4).
         Именно в период эры Овна, особенно во второй ее половине, выделяются лица, обладающие "сверхъестественными" способностями, то есть вступающие в непосредственный контакт с Богом в форме откровения, пользуясь термином древних, или попросту дающие себе труд задуматься над закономерностями мiра и человека, если подойти к этому с точки зрения эзотерической философии. Их можно разделить на три категории: 1) цари и первосвященники, обладающие ими как бы по определению; 2) пророки, несколько веков спустя заслужившие признание, и 3) маги (лжепророки), несколько веков спустя заслужившие осуждение. Причем в дни их действия разница между вторыми и третьими отсутствует: современники не в состоянии оценить, кто из объявивших себя пророками говорит правду.
         Кстати о правде и истине. В русском языке это не синонимы, хотя в наше время оба эти слова часто путают. Если "истина" - это то, что есть, "естина", то "правда" - это ЗАКОН (вспомните "Русскую Правду" - свод законов Киевской Руси). Недаром Понтий Пилат спрашивает у Иисуса не "что есть правда" (закон-то он знал), а "что есть истина". Так что название газеты "Правда" означало совсем не то, о чем думали ее основатели, взяв такое название.
         О понятии истины в других языках есть хорошее, хотя и краткое исследование у П. Флоренского (Столп и утверждение истины. СПб., 1915). Так, если в еврейском языке истина (Emeth) происходит от корня AMAN - "быть крепким", в переносном значении "верным", отсюда "аминь", то в греческом это 'alhtheya, отрицание a + lhthos (lathos), "ошибка", т.е. "безошибочный". У римлян же это прежде всего юридический термин (veritas), означающий истинное суждение как антоним ложного (ср true и false в алгебре Буля и нынешней компьютерной логике), но восходит оно все к тем же verenda - вспомните древнюю клятву.
         Звание пророка присваивается лишь ретроспективно, и лишь тем, чья проповедь соответствует велению времени (нем. Zeitgeist) или хотя бы велению правящего государя. Однако и писания лжепророков сохраняются - правда, частью случайно, - чтобы потом стать материалом к размышлению для многочисленных разного рода сект, которые и появляются за два-три столетия до начала нашей эры (сифиане, фарисеи, саддукеи, иессеи). Но принадлежат они уже к эре Рыб.
         В это время наконец начинают развиваться отдельные эзотерические дисциплины, в первую очередь астрология и гадание. Первоначально они служили не индивидуальным потребностям человека, а были, так сказать, одним из орудий государственной политики. Составляются гороскопы царей и государств, новые города закладываются в специально выбранный день. В Китае врачи, астрологи и гадатели состояли на императорской службе наравне с писцами и другими чиновниками.
         Во второй половине эры Овна (I тыс. до н.э.) крупнейшим центром развития эзотерической мысли становится Вавилон. Именно там разрабатывается математика на основе 10, 20 и 60-ричной системы счисления, принципы нумерологии. Там же был составлен и первый (из известных) индивидуальный гороскоп - для какого-то царедворца, но все-таки уже не для царя (410 до н.э.).
         В VI в. до н.э. астрология и нумерология проникают из Вавилона в Грецию. Открывает свою школу Пифагор. Начинается переработка древних текстов: наряду с сакральным в них вкладывается и философский смысл. Ведь и философия в нашем понимании начинается только с этого времени (Сократ, Платон).
         И, наконец, последние три века до нашей эры дают подлинный взлет религиозной, философской и эзотерической мысли. Надвигается эра Рыб: стихия огня (Овен) смешивается со стихией воды, и образуется пар, туман - ничего не видно, будущее представляется людям туманным, гибельным, к тому же кругом идет война, и конец света кажется скорым и неизбежным.
         Появляются книги глубоко философского содержания: "Экклезиаст", "Поучения Бен-Сиры" (Книга Иисуса сына Сирахова), аллегорические "Притчи" и "Песнь Песней", приписываемые Соломону (III в. до н.э.); развивается жанр апокалиптической литературы (Откровение Илии, Адама, Ездры и, наконец, Откровение Св. Иоанна - новозаветный Апокалипсис), чисто мистическая литература: Енох, Сивиллины книги и т.д.
         

Китай и Тибет. Срединное Царство

         Начнем с Китая как центра Дальневосточных цивилизаций, откуда многие достижения человеческой мысли распространялись в соседние страны - Тибет и Монголию, Корею, Японию и Вьетнам. Ясно, что речь идет не только о бумаге и туши, фарфоре и вермишели, но прежде всего об идеях и представлениях, призванных объяснить устройство окружающего мiра и роль в нем человека.
         Эти представления окончательно сформировались или, точнее, были сформулированы к концу эры Овна (VI - V вв. до н.э.) и сохранились неизменными в своей сути до наших дней, составляя основу всех трех основных течений китайской религиозно-философской мысли: даосизма, конфуцианства и буддизма. Даже проникновение с Запада новых религий (христианства и мусульманства различных толков), начавшееся во второй половине I тысячелетия н.э., и новых философских теорий, начавшееся лишь в конце XIX в., лишь что-то добавило к мiровоззрению жителей Восточной Азии, но ничего не изменило по существу.
         Сейчас они, конечно, знают, что Земля вращается вокруг Солнца, знакомы со всеми достижениями современной науки и сами достигли в ней многого, но их мiровоззрение, а тем самым в большой мере дела и поступки определяются именно традиционной картиной мiра, эзотеричной в самой своей основе. Недаром американский китаевед Дж. Нидэм считал даже, что китайское мышление наиболее близко ко всемiрной (универсальной, экуменической) философии будущего (Needham, J. Science in Traditional China: A Comparative Perspective. Cambridge /Mass./ - Hong Kong 1981).
         Китайцы издревле называли свою страну Срединным царством (Чжун Го), полагая, что она "ни вокруг чего не вращается", а находится в центре не только обитаемой земли, но и всего мiроздания. На севере живут варвары, на юге - родственные племена, на западе возвышаются горы, а на востоке находится океан, но и там тоже живут разные люди или, по крайней мере, родственные им существа, как на горе Пэнлай, обители бессмертных, расположенной где-то за горизонтом. Над Китаем находятся Небеса, населенные множеством богов разного ранга, а под ним - Преисподняя, царство могущественного Янь-вана, начальника над целой армией чиновников и судей, разбирающих "дела" вновь прибывающих душ.
         Правда, в более ранние времена Царство мертвых у китайцев тоже помещалось на поверхности Земли, где-то далеко на севере. Но трехчленная схема деления мiра по вертикали сохранялась: между Небом и Землей находился Человек. В этом легко узнать уже известную нам схему "пирамиды", общую для всех древних культур: три "этажа" по вертикали, четыре стороны света по горизонтали.
         Однако представление о "срединном" положении своего царства заставило китайцев не только внести пятый член (середину) в представление о горизонтальном устройстве мiра, но и позволило им настолько широко развить и модифицировать эту схему, что она стала основой методологии познания, обусловив в конечном итоге то своеобразие китайского мышления, которое и делает его для нас, европейцев, по меньшей мере малопонятным, если не сказать совсем непонятным. В сущности, подлинное изучение (и осознание!) Западом китайской модели мiра началось только в ХХ веке, да и то постепенно, по кусочкам, из которых лишь редко удается сложить единое целое.
         Недаром Артем Игоревич Кобзев пишет, что именно "учение о символах и числах" (нумерология), легшее в основу китайского мiровоззрения, как наиболее естественное, то есть наиболее соответствующее структуре человеческого сознания, и помогло этому мiровоззрению сохранить свои основные черты на протяжении тысячелетий (!), тогда как в Европе за это время их сменились десятки, если не сотни.
         Вообще книга Кобзева (Учение о символах и числах в китайской классической философии. М., "Вост. лит.", 1994) представляет собой очень подробный и точный источник информации о китайской модели мiра. В сокращенном виде эта информация изложена в его же статье "Особенности философской и научной методологии в традиционном Китае", напечатанной в сб.: Этика и ритуал в традиционном Китае, М., "Наука", 1988.
         В определенной мере это связано, конечно, и с особенностями китайского языка, ведь язык - основа мышления. Так, в китайском языке нет глагола-связки "быть", как в большинстве европейских.
         Даже в русском она еще присутствует, хотя и в усеченном виде: в настоящем времени мы уже не говорим "аз есмь", как говорили древние русичи или как сейчас поляки - jestem poliacem, и в прошедшем времени она тоже потерялась: мы говорим "я бегал", а не "я беше сум бегал", как сербы. Однако подобное развитие русского языка в сочетании с представлением о роли России-Водолея в наступающей эре Водолея вселяет надежду, что именно мы сможем лучше или по крайней мере скорее понять Китай, чем жители Запада.
         Поэтому вопросы, столь занимавшие и продолжающие занимать носителей европейских языков - эссенция и экзистенция, бытие и инобытие, единосущность и подобосущность, то есть терминов, образованных в европейских языках путем субстантивации разл. форм глагола "быть", - в китайской философии даже не ставились. Китайцы, а вслед за ними жители остальных стран ареала различали лишь существование и отсутствие такового. Если вещь существует, ее можно выразить словами. Если она не существует, она невыразима. А невыразимое можно выразить лишь путем умолчания... Вот истоки "культуры тишины" у японцев.

Восьмерка

На Мин Тане восьмерка получается при учете промежуточных "румбов" розы ветров, а на круге - при символическом изображении "середины" (первоэлемента земли) в виде четырех малых секторов, ведь с серединой должен граничить каждый большой сектор. Однако малые сектора приобретают таким образом как бы самостоятельное значение, и таким образом одна большая стихия распадается на четыре малых:
          деревоветер |
          огонь земля | бывшая
          металлпустота | земля
          вода гора|
         Представление о восьми стихиях, четырех больших и четырех малых, составляющих пятую, возникло в глубокой древности. Однако наибольшее свое развитие, включая имена (вспомните чжэнмин), толкования и принципы практического применения, восемь стихий получили только под влиянием буддизма (ср. "восьмичленный путь нравственного делания"), хотя на его родине, в Индии, роль восьмерки как сакрального числа осталась довольно скромной.
         Термин "пустота" здесь также имеет индо-буддийское происхождение (и, соответственно, значение): это - шуньята, великая пустота как вместилище, сущность Адибудды. Как сказано об этом в книге Дао Дэ Цзин:
         "Тридцать спиц и втулка составляют колесо, но лишь пустота между ними составляет сущность колеса. Дно и стенки из глины составляют кувшин, но лишь пустота между ними составляет сущность кувшина".
         Знакомый нам Светлый престол (Мин Тан), как мы помним, содержит восьмерку: это клетки магического квадрата без центральной. Вместе с центральной они дают девятку. Особенно широкое развитие как одна из основ теории познания восьмерка и девятка получили на Тибете, где восьмеричный и девятеричный циклы также оказались включены в цикл календарный:
         Восемь стихий и девять цветов
          1 вода 1 белый
          2 земля 2 черных
          3 железо 3 синих
          4 пустота4 зеленых
          5 огонь 5 желтых
          6 гора 6 белых
          7 дерево 7 красных
          8 ветер 8 белых
         9 красных
         (На самом деле цветов тут шесть, некоторые повторяются, однако они учитываются в сочетании с числом, т.е. со своим порядковым номером, что дает необходимую дифференциацию - и непривычную для нас формулировку).
         Каждый год, месяц и день проверяются не только по 10 статическим и 12 динамическим знакам, но также и по 8 стихиям и 9 цветам. Каждый человек знает или может вычислить свою стихию и цвет, что позволяет определить для него удачные и неудачные дни, выбрать профессию или невесту, и так далее.
         

И Цзин

         Восьмерка же лежит в основе изложения материала известного трактата И Цзин, он же "Книга перемен". В ней описываются 64 гексаграммы, составляемые путем комбинирования восьми основных триграмм. Существует также трактат Нань Цзин - один из древнейших в Китае медицинских трактатов, в основу которого положена девятка: он описывает 81 трудность классической медицины. Это дало повод нашему китаеведу В.С. Спирину назвать И Цзин "легким", а Нань Цзин - "трудным" трактатом на том основании, что И Цзин, по его мнению, оперирует двумерной, а Нань Цзин - трехмерной схемой членения мiра. Далее он предпринимает попытку разделить или распределить таким образом все китайские философские трактаты, что, как мы с вами теперь уже понимаем, неверно, ибо "мерность" во всех случаях одинакова (три по вертикали, четыре по горизонтали), различается же только число учитываемых элементов. Подробнее см.: Спирин В.С. Построение древнекитайских текстов. М., 1976.
         Трактат Нань Цзин мы по причине его специфической направленности рассматривать не будем, хотя интересующиеся могут ознакомиться с ним в пересказе Дениса Александровича Дубровина: Трудные вопросы классической китайской медицины, Л., "Аста Пресс", 1991.
         И Цзин же оперирует прежде всего восемью основными триграммами (Ба Гуа), четыре из которых и поныне украшают государственный флаг республики Южная Корея. Это те же уже знакомые нам восемь стихий, четыре больших и четыре малых, хотя они называются несколько иначе:
          ----- ----- цянь небо творчество -----
          -- -- -- -- кунь земля исполнение -- --
          -- -- -- -- чжэньгром возбуждение -----
          -- -- ----- кань вода опасность -- --
          ----- -- -- гэнь гора незыблемость -- --
          ----- ----- сунь ветер утончение -- --
          ----- -- -- ли огонь ясность -----
          -- -- ----- дуй водоем радостность -----
         Из восьми триграмм складываются 64 гексаграммы, каждая из которых сопровождается афористическим описанием. Позже, на протяжении последующих веков, к ним составлялись более или менее пространные комментарии языковедческого, литературоведческого или философского характера.
         Вообще именно афористичность древних книг заставляла читателей последующих эпох снабжать их комментариями в силу своего понимания и разумения - возьмите хоть И Цзин, хоть Ветхий Завет, хоть Авесту. Даже не слишком древняя "Китабе Акдес" Бахауллы, написанная во времена Наполеона III, обросла уже целой библиотекой комментариев.
         Видимо, прав Юлиан Константинович Щуцкий, говоря, что первоначально книга И Цзин возникла как свод чисто гадательных правил, практическое руководство по гаданию. Ведь в период эры Овна везде, а в Китае особенно гадатели и астрологи считались государственными чиновниками, без консультации с которыми не принималось ни одно важное решение.
         Однако сама исходная точка, от которой отталкивался автор этой книги, а именно естественная (одна из естественных) система членения мiра, восьмерица, носящая еще сугубо земной, монопланетарный характер (в отличие от десятки, охватывающей уже Солнечную систему), превращает И Цзин в первую из известных нам "энциклопедий" о мiре и человеке.
         Для подобной "энциклопедии", точнее, для теории макрокосма и микрокосма важно не столько количество "статей", то есть отдельных случаев, сколько степень дробления, то есть, говоря образно, разрешающая сила объектива. В принципе даже деление пополам (ян-инь) уже позволяет классифицировать все вещи и явления, объединив их в две большие группы. 64 - это два в шестой степени, тогда как (возвращаясь к трактату Нань Цзин или, допустим, к "Книге Великой Тайны" /Тайсюаньи-цзин/ Ян Сюна) 81 - это три всего лишь в четвертой степени. Где же мерность больше?
          Таким образом, любая "статья" книги И Цзин оказывается пусть кратким (афористичным), но тем не менее исчерпывающим описанием любой ситуации с точностью "до шестого знака после запятой", что уже много. Этого достаточно как для описания политических событий в той или иной стране, так и для анализа жизненной ситуации отдельного человека, и даже для прогнозирования результатов какого-нибудь физико-химического эксперимента. В самом деле: молекула - раз, атом - два, электроны и протоны - три, всякие там мю- и пи-мезоны - четыре, кварки - пять, гравитоны - шесть...
         Однако для того, чтобы сегодня гадать по книге И Цзин, нужно либо хорошо разбираться в символике и символологии Древнего Китая, чего от не-китаеведов требовать трудно, либо же обратиться к современным ее интерпретациям, где значение каждой гексаграммы откомментировано на языке нашего времени.
         Еще одна проблема древних текстов - изменение сознания, точнее, содержания сознания читателей в каждом новом поколении. Меняется и язык. Поэтому по меньшей мере раз в сто лет эти тексты требуют нового перевода или по крайней мере комментария, чтобы "цель коммуникации", как это называется в теории перевода, по-прежнему достигалась...
         Главный же смысл этой книги, как и многих других книг, сегодня заключается не в гадании. И Цзин предлагает читателю некую методологию познания мiра, пусть сложную и требующую внимательного изучения, но доступную и не-китаеведам, ведь основы китайской системы видения мiра очень просты и логичны, в чем мы с вами уже успели убедиться.
         Желающие узнать о книге И Цзин, так сказать, из первых рук, могут обратиться к работе Юлиана Константиновича Щуцкого, ставшей уже почти такой же классической, как сама "Книга Перемен": Щуцкий Ю.К. Китайская классическая Книга Перемен. М., СПб., АО "Комплект", 1992. О древнекитайской литературе в целом есть неплохая книга Н.Т. Федоренко: Древние памятники китайской литературы. М., "Наука", 1978. Там приводятся и списки специальной литературы по этим вопросам.