37) «РЕБЕНОК ТОЖЕ ИМЕЕТ СВОЮ СЕКСУАЛЬНОСТЬ» (ФРЕЙД)
Зигмунд Фрейд – великий австрийский философ и психолог. Он является родоначальником теории психоанализа, которая в современной науке, с небольшими оговорками, считается наиболее верной и истинной. Родился Фрейд в 1856 году в небольшом городке на территории тогда Австро-Венгрии, а теперь Чехии. В дальнейшем переехал в Вену и большую часть своей жизни провел там.

За свою жизнь Зигмунд Фрейд написал множество научных трудов. В 1900 году выходит сочинение под названием «Толкование сновидений», которое вызвало бурный интерес как в научных кругах, так и среди читающей публики. Затем, в 1904 году, появляется труд «Психопатология обыденной жизни», также вызвавший широкий интерес. В 1910 году Фрейд печатает свои знаменитые «Лекции по введению в психоанализ», затем появляется не менее эпохальный труд «Тотем и табу» (1913) и, наконец, в 1923 году выходит в свет сочинение под названием «Я и Оно».

В начале ХХ века Фрейд вместе со своими учениками посетил с лекциями Америку. В них он популяризировал свою теорию психоанализа, знакомил с ней американцев. Эти лекции произвели в американском обществе фурор.

В 1938 году Фрейд переехал в Англию, уже будучи всеми признанным и знаменитым философом и психологом, где провел последний год своей жизни. Умер он в 1939 году, оставив после себя колоссальное научное наследие.

Красной строкой сквозь все сочинения Фрейда проходит его потрясающе оригинальная и остающаяся свежей и очень неожиданной даже сейчас теория. Вкратце суть этой теории состоит в том, что основополагающую роль в развитии и формировании характера человеческого индивида, а также и его патологий, если они имеются, играют переживания, которые данный индивид испытал в раннем детстве и частично в подростковом возрасте.

Данные переживания откладываются у индивида на подсознательном уровне и незаметно для него оказывают влияние на всю его жизнь. Энергия бессознательного, или «либидо», в большинстве своих проявлений носит сексуальный характер, так как сексуальность (опять по Фрейду) проявляется у человека уже в самом раннем возрасте. Фрейд считал, что даже младенцы сексуальны и проявляют сексуальное влечение к окружающим людям (что, естественно, вызвало яростный протест в современную Фрейду эпоху).

Фрейд выделил пять стадий развития сексуальности, которые проходит каждый человек по мере взросления и становления личности, а далее перехода к закату. Первая стадия называется «оральной» – на ней находится младенец уже тогда, когда он только еще появился на свет. Здесь, по Фрейду, проявлением оральной сексуальности является сосание младенцем материнской груди.

Затем она сменяется следующей стадией – «анальной», на которой человек находится примерно с двух до четырех лет. Она проявляется, в частности, в появлении у ребенка интереса к процессу испражнения и к самим своим испражнениям.
От четырех до шести лет анальная стадия развития сексуальности сменяется стадией, которую Фрейд назвал «фаллической». Она едва ли не самая важная, в это время у индивида формируются представления о половой принадлежности и вырабатывается соответствующее поведение. На этом этапе сексуального развития личности происходит формирование, а затем и преодоление так называемого Эдипова комплекса у мальчиков и комплекса Электры у девочек.

Под ними подразумевается вот что: мальчики ревнуют своих матерей к отцам, а девочки своих отцов к матерям. Они подсознательно расценивают их как объекты своей сексуальности. Поэтому ребенок подсознательно хочет устранить своего сексуального конкурента в виде отца или матери. В то же время ребенком активно усваиваются социальные нормы поведения, он начинает понимать свое место в семье. В результате возникает противоречие между бессознательными сексуальными желаниями Эдипова комплекса и социальными нормами. В этом случае ребенок предпринимает попытки преодолеть Эдипов комплекс. В этом ему помогают возникающие новые комплексы: у мальчиков комплекс «кастрации», а у девочек комплекс «зависти к пенису».

Мальчик испытывает желание по отношению к своей матери, но подсознательно боится, что в наказание за это ему могут отрезать пенис. А девочка испытывает желание по отношению к отцу и, видя его приоритет по отношению к матери, подсознательно хочет иметь то же, что имеет ее отец. Эти комплексы оказывают мощное воздействие на психику субъекта и присутствуют потом в его сознании всю жизнь, проявляясь сильнее или слабее.

В результате этого к шести годам Эдипов комплекс постепенно преодолевается, и дальнейшее психосексуальное развитие ребенка идет уже по пути ассоциации себя с родителем одного с ним пола. Преодоление Эдипова комплекса, согласно Фрейду, выполняет еще одну важную функцию, а именно – в результате такой внутренней работы ребенок получает опыт борьбы с бессознательными влечениями. На основе этого опыта у него начинает формироваться «Сверх-Я», или, выражаясь простым языком, совесть. «Сверх-Я» в структуре человеческой психики, условно говоря, находится между сознанием и бессознательным и выполняет функцию контроля и обуздания бессознательных порывов.

Если преодоление Эдипова комплекса осложняется какими-то факторами, то у личности могут возникать различные психические и поведенческие отклонения. В этом случае необходимо с помощью методов психоанализа выяснить причину этих отклонений или патологий и попытаться избавиться от них. Другими словами, причину большинства отклонений и патологий Фрейд видит в развитии детской сексуальности.

Начиная с шести лет, человек вступает в стадию «латентной», то есть подавленной, сексуальности. В это время все ее проявления сведены у ребенка к минимуму. В двенадцать лет эта стадия сменяется следующей, завершающей стадией: «генитальной». Это стадия зрелой человеческой сексуальности.

Теорию Фрейда называют теорией психосексуального развития индивида. Фрейд пошел далеко: основные положения и принципы своей теории он распространил на человеческую культуру вообще. То есть, на такие ее области, как религия, искусство: художественное и музыкальное творчество, фольклор и мифология. Таким образом, Фрейд решающее значение в развитии социальной жизни и культуры вообще отводит половому влечению.

Теория Фрейда оказала колоссальное влияние на всю современную философию и психологию, у него осталось много последователей и учеников, которые продолжили его дело и развили созданную им теорию.

* * *
Существует забавный анекдот, связанный с научно-просветительской деятельностью Фрейда. Когда его пригласили в начале ХХ века посетить с лекциями Соединенные Штаты, он отправился туда со своими учениками. Так вот, один из его учеников сказал при этом примерно такую фразу: «Они даже не подозревают о том, какую заразу мы им везем!»

38) «КОМПЛЕКС НЕПОЛНОЦЕННОСТИ ПРИСУЩ КАЖДОМУ ЧЕЛОВЕКУ» (АДЛЕР)
Одним из крупных представителей психоаналитического движения является известный австрийский врач-психиатр и психолог Альфред Адлер, который родился в 1870 году в Вене. Учась в Венском университете, Адлер увлекся психоанализом и начинает свое сотрудничество с Фрейдом, продолжавшееся 10 лет. Но в 1911 году из-за многочисленных разногласий с Фрейдом он выходит из состава психоаналитической ассоциации и начинает самостоятельные исследования. В начале 30-х годов Адлер уезжает в США, где ведет активную просветительскую деятельность. Умер в Шотландии в 1937 году.

Заслуга Адлера состоит в том, что он стал одним из основателей неофрейдизма, которое хотя и базировалось на теории Фрейда, но внесло в нее значительные изменения. Перенеся центр тяжести с внутрипсихических процессов на межличностные отношения, это направление истолковывает психические нормы как приспособление личности к социальной среде, то есть защитные формы поведения субъекта внутри общества.

Иными словами, на то, как в тех или иных ситуациях ведет себя индивид, напрямую влияют особенности окружающей социальной среды. Поведенческая реакция складывается в течение всей его жизни таким образом, чтобы в любом случае он чувствовал себя защищенным, находился в безопасности благодаря тому, что его поведение полностью соответствует требованиям и нормам социума.

Идеи Адлера освещены в его сочинениях: «О нервном характере», «Теория и практика индивидуальной психологии», «Человекознание», «Смысл жизни» и многих других. Здесь он неоднократно заявляет о том, что жизненная позиция формируется в раннем детстве и образует эталон поведения человека, который диктует его характерные поступки, манеру разрешать различные проблемы.

В его работах освещается принцип единства личности и подчеркивается значение социального, а не биологического фактора в мотивационной деятельности человека. В них же в области индивидуальной психологии он рассматривал довольно сложную концепцию человеческой личности, с которой не все с легкостью соглашались. И на сегодняшний день проводятся бурные дискуссии о его выводах, находятся и сторонники, и противники взглядов Адлера.

Альфред Адлер не раз доказывал, что фантазии, сновидения и прочие психические феномены являются не искаженным выражением прошлых душевных переживаний, как считал Зигмунд Фрейд, а попытками «предсказания» жизненных трудностей личности. И поэтому главными вопросами индивидуальной психологии он считал обнаружение и нужную корректировку бессознательного «плана» жизни, то есть судьбы человека.

«Комплекс неполноценности присущ каждому человеку», – неустанно повторял Адлер. Он рассматривал комплекс неполноценности не только как патологию, но и как естественное, нормальное состояние человеческой психики. Некоторые люди утверждают, что они без комплексов – и полноценны во всех отношениях. Такие выражения, по мнению Адлера, люди используют только для внушения уверенности самим себе. А это уже есть комплекс неуверенности в себе.

По Адлеру, главной причиной возникновения комплексов неполноценности являются возраст и стремление в определенном возрасте играть определенные социальные роли. Например, частая и неоправданная жестокость в подростковой среде есть проявление комплекса неуверенности в себе и борьбы за лидерство. А у взрослых мужчин, говорил Адлер, при недостатке чувства собственного превосходства и уверенности в себе проявляется стремление к поискам новых ощущений, к любовным интрижкам, пьянству, сомнительным приключениям.

Но не все так мрачно, так как, согласно его учению о человеческой психике, другой ее важной компонентой является компенсация. Она является как бы продолжением проявлений комплексов неполноценности в качестве противостоящей им силы. Дело в том, что каждый индивид стремится преодолеть свои комплексы. На эти действия его толкает страх потерпеть из-за них поражение в жизни. Как утверждает Адлер, принцип компенсации заложен уже в физиологическом строении человека (Например, слепой способен очень хорошо слышать), но условием реализации компенсации в психологической сфере являются энергия воли к власти и стремление к превосходству.

Компенсация поддерживает интерес человека к своим жизненным проблемам, при этом индивид стремится преодолеть негативное чувство неполноценности с помощью самоутверждения своей личности среди других, то есть здесь возрастает роль социального фактора. Благодаря реализации своих творческих возможностей в обществе, человек преодолевает чувство неполноценности. Социальная адаптация личности – основная причина проявления различных комплексов и единственная возможность, когда их можно как-то исправить.

Стремление к преодолению чувства неполноценности является условием или даже стимулом творческой деятельности личности, развития и реализации ее способностей, позволяющих компенсировать различные физические недостатки, ущербность социального статуса и т. д., – в общем, всего того, что мешает личности быть уверенной в жизненных ситуациях.

В некоторых случаях стремление освободиться от чувства неполноценности может привести к невротическим срывам; то есть, чтобы получить превосходство над остальными людьми, индивид пытается любыми способами представить свою персону с наилучшей стороны. Сверхкомпенсация – это особая форма реакции на чувство неполноценности, именно она проецирует людей на гениальные достижения.

Саму личность он рассматривает без отрыва от социальной среды. Такое утверждение не способно охватить все реальные движущие силы человеческого поведения, так как сама суть и механизм влияния этих сил на человеческую натуру не раскрыты и не изучены до конца. Но эта идея приобретает огромный интерес у современных психологов и становится крупным объектом для изучений.

Если рассматривать структуру человеческого поведения вне общества и внутри его, тщательно изучить все особенности и провести сравнительный анализ, то только в этом случае можно с уверенностью заявить, что биологический фактор не имеет никакого значения в поведении человека, а социальный – диктует, то есть обуславливает комплексы неполноценности у личности.

* * *
В то время, когда Адлер выработал собственную концепцию «индивидуальной психологии», он перестал быть соратником Фрейда. Это произошло в 1911 году. А в 1924 году благодаря деятельности Адлера была впервые создана Международная ассоциация индивидуальной психологии.

39) «ЗАБОТА О СЕБЕ – ГЛАВНАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО СУЩЕСТВОВАНИЯ» (ХАЙДЕГГЕР)
Мартин Хайдеггер (ударение только на первый слог) родился 26 сентября 1889 года в городе Мескирх (Швейцария) в семье ремесленника. Обучение будущий философ прошел в гимназиях городов Констанц и Фрейбург, в 1909 году поступил во Фрейбургский университет. Сначала юный Хайдеггер обучался на теологическом факультете, но затем перевелся на философский, где старательно изучал философию, заинтересовался математикой и естествознанием.

В 1913 году Хайдеггер защитил свою первую диссертацию под названием «Учение о суждении и психологизме». Вторая диссертация была защищена через три года и носила название «Учение о категориях и значении у Дунса Скота».

С 1916 года философ работает ассистентом на кафедре Фрейбургского университета, а затем, с 1922 по 1928 годы – экстраординарным (внештатным) профессором в университете города Марбурга.

В 1927 году выходит самая знаменитая книга Хайдеггера «Бытие и время». С 1928 года философ преподает в качестве профессора во Фрейбургском университете. В 1933 году ему предлагают должность ректора, на которой он прослужит до февраля 1934 года.

В это злосчастное для Германии время множество обвинений посыпалось на Хайдеггера в том, что он сотрудничает с нацистами. Известно, что философ состоял в партии с 1933 по 1945 год и постоянно находился под слежкой гестапо. В этот период времени Хайдеггер писал очень мало и почти совсем удалился от общественной жизни.

В 1945 году, с окончанием войны, философ был осужден согражданами и научной общественностью за постыдное сотрудничество и оказался перед лицом запрета на преподавание вплоть до 1951 года. По окончании срока он преподавал во Фрейбургском университете, где прочел серию замечательных лекций. К этому времени, несмотря на запрет и критику, слава Хайдеггера широко распространилась и достигла поистине громадных размеров. Его называли едва ли не величайшим философом ХХ века. И по сей день наследие Хайдеггера изучается с огромным интересом.

Основные труды Мартина Хайдеггера – «Бытие и время», «Разговоры на проселочной дороге» (другое название книги «Лесные просеки»), «Введение в метафизику», «Что значит мыслить», «Что такое философия?», «Ницше», «На пути к языку».

В своей философии Хайдеггер попытался возродить наиболее древние традиции философствования, выработанные так называемыми досократиками, то есть авторами, жившими и творившими до Сократа. Известно, что проблемы, интересовавшие этих авторов, могут быть сведены к проблеме некоей первоосновы, от которой все зародилось или из которой все состоит.

Один из досократиков, Парменид, предположил, что этим самым нечто, лежащим в основе всего, является бытие, именно не бытие чего бы то ни было, а бытие само по себе. Парменид считал, что бытие вечно, неизменно, лишено качеств и совершенно. При этом в своем знаменитом тезисе «Человек есть мера всех вещей, существующих, как они существуют, и несуществующих, как они не существуют» философ указал на то, что единственным критерием проблемы бытия может быть человек с его способностью к познанию и говорению.

Однако когда Сократ совершил в философии поворот от бытия к личности и объявил последнюю заключенной в рамки морали и этической практики, проблема бытия приобрела иной вид, перейдя от бытия к существованию (то есть само по себе бытие было забыто ради существования вещей и человека). Так продолжалось вплоть до начала ХХ века, когда, наконец, Хайдеггер решил вернуться к первоистокам, то есть к бытию самому по себе.

Основная идея его книги заключается в том, что именно человек является центром мира и только через него возможно познание бытия. Это познание происходит путем так называемого вопрошания бытия, разговора с ним при помощи правильных слов. Никто кроме него не обладает способностью говорить, поэтому никто кроме него не может знать, каково бытие.

С этими идеями и связано самое важное понятие у Хайдеггера – это забота. Она представляет собой стремление индивидуума правильно понимать свое место в мире и учиться разговаривать с бытием на понятном ему языке. Язык для Хайдеггера – это «дом бытия», то есть только в словах оно существует, обнаруживает себя и только через язык оно может быть познано.

Забота является ключевой составляющей человеческого бытия. Суть ее в том, что любой субъект является хранителем своего собственного бытия. Он стремится устроить свое бытие наилучшим образом, реализуя те возможности, которые предоставляют ему природа и общество. По этой причине у Хайдеггера рядом с его понятием заботы стоит другое понятие – «озабоченное устроение».

Одной из важных составляющих заботы является осознание смерти. Философ пишет о том, что человеку свойственно бояться ее, стараться убежать, не думать, что даже в разговоре люди стремятся не произносить само слово «смерть», заменяя его другими словами (например, говоря не «если я умру», а «если со мной что-то случится»). Такое отношение не является истинным и не позволяет индивиду понять свою помещенность в бытие, не позволяет разговаривать о ней, познавать ее.

На самом деле, главное, что необходимо сделать тому, кто стремится познать свою связь с бытием, – это принять свою смертность, успокоиться на ее счет, перестать бояться того, что однажды она придет, ведь смерть неизбежна, и еще ни одному человеку не удалось стать бессмертным или изобрести чудодейственный эликсир вечной молодости. Хайдеггер говорит, что сама жизнь представляет собой бытие-к-смерти, то есть неуклонно движется к ней. Если мы попытаемся исключить смерть, то жизнь перестанет быть жизнью, так как цель жизни – это смерть, и именно в смерти жизнь обретает свое предназначение и смысл. Приняв смерть, мы сможем открыть перед собой горизонты истинного бытия, найти с ним общий язык и постичь удивительные тайны окружающего мира.

* * *
Великий философ современности Мартин Хайдеггер пережил в своей жизни массу пренеприятных минут. С приходом к власти в Германии нацистов он был назначен на пост заведующего кафедрой философии в известном университете. Занимавший этот пост ранее философ Ясперс по окончании войны обвинил Хайдеггера в пособничестве фашизму и добился запрета на его допуск к преподаванию.

40) ЧЕЛОВЕК САМ ВЫБИРАЕТ СВОЮ НЕСВОБОДУ (ФРОММ)
Эрих Фромм родился в 1900 году во Франкфурте-на-Майне. В творчестве Эриха Фромма выделяются два периода: годы жизни в Германии до эмиграции 1933 года и за рубежом (в США, Мексике, Швейцарии). Учился Фромм в Гейдельберге, где К. Ясперс преподавал психологию, Г. Риккерт – философскую аксиологию, М. Вебер – социологию, под его руководством была защищена диссертация «Об иудейском законе. К социологии еврейской диаспоры». Скончался Фромм в 1980 году в Швейцарии.

На мышление Фромма глубокое воздействие оказали этика Аристотеля и Спинозы, социология Маркса. Ранние занятия психоанализом были, очевидно, причиной того, что философские проблемы человека, отношения индивида и общества, общества и государства, человеческого общежития и социальных институтов, познания социальных ценностей Фромм ставит и осмысливает как проблемы социально-психологические.

В середине 20-х годов Фромм знакомится с буддизмом, и с этого времени до конца жизни в своей религиозной практике ориентируется прежде всего на буддизм в его дзен-буддистской версии доктора Судзуки, у которого он учился в последний период жизни.

Фромм полагал, что современная цивилизация находится в состоянии кризиса. Пути выхода из кризиса современной цивилизации он видел в создании «здорового общества», основанного на принципах и ценностях гуманистической этики (среди которых высшая – любовь), на восстановлении гармонии между природой и индивидом, личностью и обществом. Сочинения: «Бегство от свободы» (1941), «Человек как он есть» (1947), «Концепция Маркса о человеке» (1961), «Революция надежды. О гуманистической технике» (1968), «Кризис психоанализа» (1973), «Психоанализ и религия» (1950).

Проблема личности и свободы тесно связана с проблемой его сущности. Сущность индивида – это результат его свободного выбора из двух или более возможностей, предоставленных ему его собственным существованием.

Свобода, свободное действие является тем мостиком, который соединяет изначальную конфликтность человеческой природы, его существование и его сущность. Свобода, свободное действие – это самоопределение, способность быть и оставаться причиной самого себя. Попытка представить абсолютно свободное, никем и ничем не определяемое действие сталкивается с парадоксами. Даже если мы говорим о Творце мира, то свободно созданный в акте «творчества» из «ничего» мир превращается в «обстоятельства». В нечто внешнее, с чем надо считаться. Конечно, жизнь человека неотделима от внешних обстоятельств, но они разнообразны, и представляют различные возможности действий субъекту, совершающему выбор. За совершением конкретного поступка, за выбором конкретного способа действий стоит выбор, истоки которого коренятся в личности.

Таким образом, под свободой можно понимать способность к выбору, принятие независимого решения. Или человек подчиняется голосу природы, страстей, желаний, голосу инстинкта самосохранения, или решается идти по пути, находящемуся за пределами природного и социального мира,– к высшим ценностям добра, истины, красоты, по пути «сверхчеловеческого», трансцендентного. Э Фромм считает, что такая форма свободы – это необходимый промежуточный этап становления личности. «Наилучший» и «наихудший» из людей не стоят перед выбором, они уже выбрали: один – добро, другой – зло. Выбор существует для незрелого субъекта, для «среднего», для того, кто еще колеблется.

Человек – это единство; его мышление, чувства и жизненная практика неразрывно связаны между собой. Он не может быть свободен в своем мышлении, если он одновременно не свободен и эмоционально. Он не может быть свободен эмоционально, если он зависим и несвободен в своей жизненной практике, в своих экономических и социальных отношениях. Желаемое общество должно быть таким, «в котором ни один человек не является средством для другого, а всегда является самоцелью. Следовательно, никто не должен быть использован или использовать себя ради целей, не служащих развитию его собственных сил. В центре такого общества находится человек, и цели его развития должна быть подчинена вся экономическая и политическая деятельность». Такая концепция жизни и свободного, разумного, любящего индивида как высшей ее цели получила в 60-х годах название «гуманистического социализма», идеи которого разделяли Эрнст Блох, Бертран Рассел, Адам Шафф.

Но это только одна сторона медали, где Фромм говорит о своем общественном идеале, об идеале свободного и ответственного за свой выбор субъекта. В реальной жизни, утверждает философ, дело обстоит намного хуже. Людям на самом деле не нужна свобода, так как они не хотят нести ответственность за свои поступки, боятся совершить выбор, пойти против своих страстей и желаний, учесть не только свои интересы, но и интересы и желания окружающих. Они стараются переложить тяжесть решения и ответственности на других, превращаясь в заурядных потребителей.

Таким образом, человек бежит от свободы и сам выбирает свою несвободу. Это приводит к тому, что он престает быть творцом и созидателем своего жизненного мира. Фромм говорит о том, что у каждого мыслящего существа есть два варианта отношения к миру: продуктивный, когда его деятельность направлена на совершенствование самого себя и окружающего мира, и непродуктивный, когда он становится иждивенцем, потребителем уже ранее созданного или, того хуже, когда его усилия направлены на отрицание существующего порядка и его разрушение.

* * *
В связи с тем, что философ был родом из ортодоксальной еврейской семьи, он с детства испытывал ненависть к буржуазным формам жизни. Эта детская установка затем «красной нитью» прошла через его творчество.

РАЗДЕЛ 6. ЭТИКА, ИЛИ НАУКА ЖИТЬ
43) «ЗНАНИЕ – ГЛАВНАЯ ДОБРОДЕТЕЛЬ» (СОКРАТ)
Слова, принадлежащие древнегреческому философу Сократу, раскрывают суть его отношения к понятию о нравственном назначении человека.

Сократ говорит, что «есть одно только благо – знание и одно только зло – невежество. Богатство и знатность не приносят никакого достоинства – напротив, приносят лишь дурное».

Из этих слов следует, что Сократ не видел зависимости умственных способностей человека от его материального и классового положения. По мнению философа, каждый индивид способен достичь в жизни успеха, опираясь только лишь на собственные знания, добытые благодаря усилиям в учении, благодаря собственному жизненному опыту и труду, но никак не при помощи денег, связей, знатного происхождения.

Сократ считал такую трактовку истинной, и этому он посвятил свои учения, тем самым помогая многим людям разобраться в себе и достигнуть в жизни успеха. Сам он уже стариком учился играть на лире и говорил: «Разве не прилично узнавать то, чего не знал?»

Для Сократа характерно глубокое, продуманное, рационально взвешенное следование собственным моральным принципам. Это стремление всегда оставаться самим собой наиболее очевидно сказалось в выборе философом жизненного пути и определило направление его идей, учений.

Первым несомненным положением этики Сократа является признание традиционной для античного общественного сознания связи понятий блага и добродетели с понятиями пользы и счастья. Все люди стремятся к удовольствиям и пользе и избегают страданий. Но люди далеко не всегда знают, что именно является для них удовольствием или страданием. По Сократу, человеку необходимо знание для того, чтобы сделать правильный выбор между удовольствием и страданием, между обильным и незначительным, между большим и меньшим.

Такая позиция Сократа требует от личности сознательного и ответственного отношения к ценностному содержанию своей жизни. Древнегреческий философ ставит на одну ступень понятия о добродетели и знании и рассматривает разум как силу, которая движет поведением личности и является формой ее моральной свободы и независимости. А мораль является продуктом размышления, согласно Сократу, который утверждал:»...Я не способен повиноваться ничему из всего, что во мне есть, кроме того убеждения, которое после тщательной проверки представляется мне наилучшим». Этими словами философ раскрывает смысл своего понимания добродетели как способности субъекта всегда руководствоваться сознательно усвоенным убеждением и противостоять ложному мнению других, кто бы они ни были и сколько бы их ни было. Таким образом, в знаменитом утверждении Сократа «Добродетель есть знание» скрывается мысль об обязательной моральной независимости (моральной эмансипации) каждой отдельной личности.

По убеждению Сократа, личность только тогда становится нравственной, когда ее моральные убеждения осознаются ею как истинные и правильные. И только став знанием, добродетель становится добродетелью. Но люди далеки от добродетели в своем поведении, и это является несомненным доказательством того, что они ее не знают. А знание есть знание тогда, когда его истинность ни от чего не зависит. Поэтому, по мнению Сократа, людям не дано знать природу, так как это знание доступно одному лишь Богу. Единственное, что человек может знать, есть он сам, и это его благо.

Таким образом, девиз Сократа «познай самого себя» является одновременно возвышением человека и определением границ доступного ему знания: знание о благе практически достижимо, так как оно выражает самое сокровенное для индивида. А этическая мораль содержит в себе ценностный смысл поступков, поведения, которому должен следовать член общества.

Далее Сократ выводит еще один тезис, согласно которому человек, сознательно творящий зло, знает, что такое добродетель, а значит, он лучше того индивида, который совершает зло несознательно и не имеет понятия о добродетели. Но одновременно возникает противоречие, так как намеренного зла на самом деле быть не может. Причем, эта идея несовместима с исходным основанием Сократовой этики о благе, которое тождественно пользе и удовольствиям. Поэтому Сократ, утверждая, что сознательное зло (несправедливость) лучше несознательного, добавляет: «Если это возможно». Из этого следует, что только добро может быть осуществлено сознательно.

Формулу Сократа о добродетели как о знании следует понимать в прямом смысле: добродетель имеет общую, выходящую за рамки каждого отдельного индивида природу. Все добродетели являются разновидностями знания (имеются в виду мужество, справедливость и т. д.), поэтому духовная активность личности должна быть направлена исключительно на поиск адекватных этических знаний, ибо знание решает все дело. Следование добродетели, честность и справедливость, по Сократу, и есть действительное счастье и польза человека. Мораль для него является силой, стоящей над личностью, задающей смысл ее деятельности. Поэтому метод Сократа призван способствовать исправлению морального сознания, которое дает искаженное представление о действительно ценностных жизненных установках.

Все беседы Сократа подводят к выводу о том, что добродетель есть знание, но никто не владеет этим знанием. Следовательно, надо неустанно искать нравственную истину, стремиться к знанию, так как знать о добродетели – значит уже быть хорошим. И вместе с тем познание оказывается путем нравственного возвышения, совершенствования личности.

Поиски моральной истины привели Сократа к ряду важных для человеческой жизнедеятельности выводов. Во-первых, мораль (нравственное поведение) есть мера человечности всякого дела, поскольку признается, что человек лучше и важнее того, что он делает. Философ призывает «не заботиться о своих делах раньше и больше, чем о себе самом...». Отсюда следует, во-вторых, что душа важнее тела, а значит, путь к добродетели, получение знания не имеет ни возрастных, ни каких-либо других границ. В-третьих, образ жизни философа предполагает признание преимущества общего блага перед индивидуальным. В этом Сократ является убежденным моралистом, который стремится подчинить жизнедеятельность индивидов нравственным мотивам и полагает, что для этого достаточно преобразовать их способ мышления.

В связи с этим учение Сократа о знании как об основном благе послужило исходным пунктом различных этических школ, получивших название сократических.

* * *
Известно, что Сократ был осужден на смерть жителями его родного города Афины. Причиной послужило развратное поведение философа, общавшегося, несмотря на наличие законной жены и детей, с молодыми людьми из аристократических семей. По приговору суда Сократ выпил смертельную дозу яда цикуты.

44) «СТРЕМЛЕНИЕ К МУДРОСТИ – ЦЕЛЬ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ЖИЗНИ» (ПЛАТОН)
Свое учение о философии, как о любви к мудрости, Платон изложил в знаменитых диалогах, количество которых, по подсчетам ученых, достигает пятидесяти. Диалоги Платона представляют собой литературные произведения в прозе, а именно – своего рода записи бесед между двумя людьми, философами, одним из которых каждый раз выступает великий учитель Платона Сократ. В каждом из диалогов Сократ ведет беседу, отвечая на вопросы кого-либо из своих учеников или направляя их мысли к правильному ответу. Подобный подход к обретению знания Сократ разработал в ходе собственной философской деятельности в Афинах. Платон же, будучи истинным последователем своего учителя, воспринял метод и сделал его стержневым принципом своей философской системы.

Все мысли, которые философ хотел донести до своих последователей, он вложил в уста Сократа, создав тем самым замечательную летопись его жизни и творчества от самых его первых шагов в философии до последнего дня, когда перед принятием смертельной дозы яда Сократ собрал вокруг себя учеников и беседовал с ними о науке познания мира.

Чтобы сделать свои мысли более понятными и привести к ним читателя постепенным, логическим путем, Платон заимствовал у Сократа его метод майевтики (знаменитое «повивальное искусство»). Сущность его состоит в том, чтобы показать человеку весь путь – от полного заблуждения или незнания до обладания истинным знанием. Основным посредником в этом выступает сам философ, выполняющий функции «повивальной бабки». Он помогает человеку, задавшемуся вопросом или пытающемуся разрешить какую-либо проблему, найти путь к ответу или решению и «родить» таким образом истину. Точно так и Платон в своих диалогах показывал несостоятельность первоначальной догадки и постепенно, с помощью наводящих вопросов и разъяснений приводил к истине.

Помимо метода Сократа, Платон на протяжении всего своего творческого пути следовал основному принципу учителя: «Я знаю, что ничего не знаю». Это положение каждый раз становилось исходным пунктом в размышлениях, именно с него начинался каждый диалог. Действительно, начало любого произведения Платона представляет собой ситуацию встречи двух или более людей, один из которых уже знает о своем незнании и помогает остальным также узнать это. Только когда незнание становится явным, появляется возможность для получения истинного знания.

Помимо названных выше майевтики и принципа Сократа, Платон заимствовал также представления своего учителя о морали как о постоянном стремлении к получению знаний. Для всех древнегреческих философов основным мотивом творчества стала идея о том, что, только получая все новые и новые знания, индивид может называться настоящим человеком. Тот же, кто не стремится к познанию, не может причислять себя к человеческому роду, он близок животным – и за это достоин презрения. Подобная элитарная установка сформировалась под влиянием бурного роста знаний в ту древнюю эпоху, когда основным требованием к просвещенной личности стало наличие стремления пополнять свой интеллектуальный багаж.

Разработка метода, при помощи которого осуществляется процесс познания, является одной из ключевых проблем в философии Платона. В своих диалогах он предложил двоякое обоснование пути, на котором человек может найти новую информацию. Первый путь вытекает из учения об идеях, второй же представляет собой своего рода эротические ощущения, совершенствующиеся в течение всей жизни.

Первый путь познания довольно сложен и под силу только настоящему философу. И, чтобы достичь истинного знания, человеку прежде всего необходимо понять, что до того, как он родился на земле в телесном обличье, его душа обитала на небесах, где проводила дни в созерцании идей. Идеи, или истинные образы вещей, сосредоточены в небесных сферах и представляют собой множество образцов, с которых мудрый Бог-демиург творит все множество реальных предметов. Идеи – это то, каким все должно быть. Вещи – то, каким все является в подобии или копии. Поэтому познание реальных вещей не дает истинного знания, ведь копии, хоть и похожи на оригинал, все же отличаются от него степенью своего совершенства.

Человек, чтобы получить истинное знание, должен предоставить своей душе возможность снова созерцать идеи. Единственный путь для этого – заниматься философией. Только истинный философ сможет очиститься от всего наносного, от неправильных мнений, связанных с вещами-копиями.

В душе каждого, как считал Платон, есть три части: чувственная, которая обращает внимание только на инстинкты и страсти; «волящая», сосредоточенная на желаниях и порывах человека, и рассудочная, находящаяся выше всех остальных и занятая исключительно познанием. Философ, чтобы вернуть душе возможность созерцать идеи, должен заставить две первые ее части умолкнуть и услышать «голос» третьей.

Платон представлял все три части души в образе трех коней, которыми управляет возница – разум человека. Все три «коня» тянут его в разные стороны, и они достаточно сильны. Однако стойкий ум всегда найдет силы и будет успешно направлять их бег в нужную сторону. И когда два первых «коня» будут усмирены, душа получит возможность вернуться к созерцанию идей и, наконец, получит истинное знание.

Второй способ познания более экзотичен и описан Платоном в диалоге «Пир». Несколько философов собираются на ужин, в ходе которого они размышляют о различных философских проблемах, в том числе и о том, как получить истинное знание. Один из них рассказывает, что слышал от своей кормилицы о существовании эротического пути познания идей. Тогда Сократ, непременный участник всех платоновских диалогов, подробно объясняет, что это за путь.

Но прежде чем приступать к описанию ступеней, необходимо уточнить, что у древних греков очень распространенным явлением была гомосексуальная любовь. Очень часто среди философов встречались влюбленные пары: в частности, Платон одно время был любовником Сократа, а Аристотель – любовником Платона.

Эротический путь познания идей состоит из четырех ступеней:

1. Первая ступень – любовь к телу одного прекрасного юноши. Мужчина влюбляется в прекрасного молодого человека и наслаждается его обществом.

2. Вторая ступень – любовь к нескольким прекрасным телам. Здесь философ учится преодолевать физическое влечение и находить в телах любовников красоту как таковую.

3. Третья ступень – любовь к одной человеческой душе. Философ должен полностью отказаться от физиологии и сосредоточиться исключительно на духовном, начав этот долгий и сложный путь с постижения загадок одной-единственной человеческой души.

4. Четвертая ступень – любовь ко всему духовному. Здесь философ достигает, наконец, вершины возможного совершенства, и его собственная душа воспаряет на небеса, где вновь созерцает совершенные и прекрасные идеи.

* * *
Известно, что многие древнегреческие мужчины посвящали много времени заботе о красоте своего тела. Одним из них был философ Платон, активно принимавший участие в соревнованиях и получивший свое ставшее знаменитым имя благодаря наличию великолепной мускулатуры (Платон значит «широкоплечий»).

45) «ИЩИ ЗОЛОТУЮ СЕРЕДИНУ» (АРИСТОТЕЛЬ)
Аристотель вошел в историю человечества как философ меры. Можно с уверенностью сказать, что в каждой из его работ обнаруживается стремление к мере во всем. Но прежде чем изложить его учение о мере подробнее, несколько слов о том, что же оно собой представляет.

Каждый человек, услышав слово «мера», интуитивно представляет, что оно содержит в себе. Мы знаем, что этим словом обозначают некую середину между двумя противоположными величинами или состояниями. Аналогичным образом им называют предельную, оптимальную степень чего бы то ни было, больше нее будет слишком, а меньше – недостаточно. Относительно поведения людей слово «мера» определяет такие поступки, которые представляют собой стремление уйти от излишеств, слишком сильных эмоций, страстей, не бросаться в крайности: словом, следовать серединным путем. Все эти оттенки смысла слова «мера» присутствуют в учении Аристотеля.

Первое, на что можно обратить внимание, – это критика учения Платона об идеях. Несмотря на то, что Аристотель был самым знаменитым последователем своего учителя, он не считал необходимым догматически придерживаться положений его системы – и предложил в противовес им свои, совершенно иные.

Так, Аристотель считал, что разделение мира на небесный, в котором находятся идеи, и земной, заполненный неполноценными копиями-вещами, представляет собой стремление разорваться между двумя крайностями, что для него принципиально недопустимо. Поэтому Аристотель предположил, что вместо двух разорванных миров существует только один, а именно – мир реальных вещей, соединяющих в себе и образец, и копию. В качестве образца выступает форма, а в качестве его воплощения – материя. Обе субстанции присутствуют в самой вещи, а при их соединении и начинает существовать все многообразие предметов реального, земного мира.

Следующий пункт, на котором можно остановиться, – это учение Аристотеля о четырех причинах, взаимодействие которых образует вещь. Действительно, считал философ, чтобы «нечто» начало существовать, необходимо соединение между собой четырех первоначал, или причин, каждая из которых привносит в предмет что-то свое.

Первая причина представляет собой своего рода умозрительный шаблон, по которому создается вещь. Если попытаться представить себе процесс соединения четырех причин на примере того, как гончар создает вазу, то первая причина будет авторской задумкой, идеей вазы, которая появляется в голове мастера. Вторая причина называется материальной. Это то, из чего создается предмет (в нашем примере это глина). Третья причина называется двигательной и представляет собой начало движения в предмете. Так, гончар движет ногой специальный гончарный круг, на котором лепит руками вазу. Четвертая причина называется целевой. Это окончательное воплощение замысла мастера – полностью изготовленная ваза.

Аристотель называл созданную в результате слияния четырех причин вещь поэзисом и говорил о том, что поэзис и есть мера, т. е. соразмерность четырех названных начал в одной вещи.

Еще один аспект учения Аристотеля о мере – проблема умеренности чувств, которую он изложил в своем учении об этике. Умеренность чувств представляет собой мечту каждого истинного философа, так как только бесстрастие, спокойствие ума и чувств позволяют обрести истинное, объективное знание о мире и человеке. А чтобы достичь умеренности чувств, философы предлагали множество рецептов и методик. Но основная их идея заключается в постоянной работе над собой и медленном, шаг за шагом, приближении к идеалу – бесстрастию.

Продолжением этического учения Аристотеля является предположение наличия меры в добродетелях. Следует сказать, что добродетели трактовались древнегреческими философами очень различно: как стремление к знанию, как умеренность чувств и страстей, как намерение человека удалиться от мирских дел и посвятить себя размышлениям. Для Аристотеля добродетель – это умеренность во всем: в страстях, в поступках, в тембре голоса, в желаниях и потребностях. Например, такая добродетель, как мужество, трактуется Аристотелем как середина между трусостью и безрассудной храбростью, а щедрость – середина между скупостью и мотовством.

Еще одним моментом учения о добродетели являются представления Аристотеля о государственном устройстве. Философ говорил, что все население должно делиться на три класса, каждый из которых соответствует одной из трех частей души (чувствующей, вожделеющей или думающей). Вот эти классы: торговцы и ремесленники, воины (или стражи), правители-философы.

Каждый из трех классов наделен собственной добродетелью. которая состоит в том, что человек должен знать свое место: торговцы должны торговать, ремесленники заниматься своими ремеслами, воины и стражи – охранять государство, а философы – мудро управлять. Если же ремесленники захотят управлять государством, а воины станут торговать, то и народ, и само государство лишатся своих добродетелей, настанет хаос. Другими словами, главной добродетелью для Аристотеля является справедливость, она объединяет все остальные добродетели и главенствует над ними.

* * *
Аристотель, как и его учитель Платон, став знаменитым философом в Греции, основал в Афинах школу, которую назвал Академией. Лекции Аристотеля проходили во время его прогулок с учениками. Так как по-древнегречески слово «гулять», «прогуливаться» произносится как «перипатос», то учеников Аристотеля стали называть перипатетиками.