РАЗДЕЛ 2.

КАК УСТРОЕН ЭТОТ ЛУЧШИЙ ИЗ МИРОВ?

6) «ВЫДЕЛЯЯ ПЕРВОНАЧАЛО» (ГРЕЧЕСКИЕ НАТУРФИЛОСОФЫ)

Плеяда древнегреческих мыслителей пользуется большим уважением среди философов современности. Однако кроме изложения основных идей этих мудрецов, о них можно сказать очень мало. Из их трудов до нас дошли только отрывки, их биографии недостоверны и походят скорее на мифы или рассказы о легендарных героях.

Названные натурфилософы (то есть философы, занимавшиеся изучением природы) считаются первыми мыслителями в истории западноевропейской философии. Именно с их идей начинается изучение истории этой непростой науки. В основе учений натурфилософов лежит идея о том, что в основе мироздания находится некий первоэлемент, первовещество, из которого образуется все разнообразие вещей. Поиск данного первичного элемента и явился фактом, отделяющим собственно философию от простого мудрствования.

Причина, по которой философы Греции решили заняться поиском первовещества, очень проста, ведь каждый человек может задаться вопросом, из чего все состоит и в чем берет свое начало. Вот и старцы Эллады, размышляя о Космосе, озадачились определением этих самых начал. При этом варианты ответов на вопрос они получили самые разные.

Так, Фалес, самый старший из натурфилософов, считал, что мир состоит из воды. Он говорил так: в основе каждой вещи лежит жидкость. Превращения воды создают все разнообразие природных явлений. Сгущение воды создает все плотные и твердые предметы, разряжение и испарение воды создает все летучее и прозрачное.

Действительно, если вспомнить некоторые данные современного естествознания, то окажется, что, например, в человеческом организме присутствует около 80 % жидкости, существующей в той или иной форме. В каждой клетке живого вещества есть большое количество жидкости. На нашей планете находятся огромные объемы воды в виде рек, морей и океанов. Ежеминутно в природе происходит круговорот воды: ее испарения с поверхности земли поднимаются вверх, в атмосферу и конденсируются в ней в дождевые облака, а затем выпадают обратно на землю и впитываются в почву. Так подтверждается гениальная догадка Фалеса о важности воды для мироздания.

Помимо этого, Фалес считал, что вода обладает внутренней творческой способностью, в результате которой зарождаются все явления. Сущностью их являются так называемые семена, своего рода влажные субстанции, центры, вокруг которых формируются конкретные особенности вещей.

Другой греческий натурфилософ, Анаксимен, считал, что Космос и все многообразие вещей в нем состоят из воздуха. Сгущение холодного воздуха рождает воду и твердые тела, сгущение горячего воздуха рождает огонь и небесные светила. Действительно, каждый из нас знает, что весь мир полон воздуха и пространства. Молекулы кислорода и водорода принимают участие в формировании химических веществ. Все растения и живые существа пребывают в воздушной среде, человек дышит и не может жить без кислорода.

Таким образом, через разряжение и уплотнение воздуха на свет появляется все многообразие вещей, и весь мир предстает как динамическое (подвижное) единство, имеющее возможность развиваться.

Воздух для Анаксимена связан с дыханием человека. Если он плотно сжимает губы, то выдыхает холодный воздух, если же выдыхает открытым ртом, то воздух, исходящий из него, будет горячим. Холодное и горячее дыхание объемлют весь мир, создавая живую, динамичную оболочку.

Еще один натурфилософ Древней Греции, Гераклит, считал, что все многообразие мироздания имеет в своей основе огонь. При этом частицы огня, изменяясь, создают воду, воздух и почву. То есть, постепенно все более угасая, огонь превращается сначала в землю (пепел), потом в воду (перегнивая и вымываясь из почвы), затем в воздух (с испарениями), а далее – становясь небесными светилами (конденсируясь в атмосфере). Свет звезд Гераклит объяснял тем, что с них испаряется горячая влага, мерцающая в космическом пространстве.

Из огня, как считал Гераклит, состоит и душа человека, однако частицы ее более гладкие и горячие. Со стихией огня философ связывал возможность познания: если душа человека по-настоящему пылает, то он оказывается способным познавать тайны мироздания. Если же душа холодна и ленива, иными словами – ее внутренний огонь не возгорается с должной силой, истинное познание невозможно.

Все в природе, будучи превращенным в состояние огня, находится в процессе борьбы и преобразования. В каждый момент жизни что-то происходит, возникает, появляется и исчезает. Если представить все, происходящее в мироздании, со стороны, то картина окажется подобной горящему пламени, то затухающему, то загорающемуся с новой силой. Этот живой огонь с одной стороны содержит в себе возможность познания, а с другой является силой, созидающей и уничтожающей жизнь.

Огонь Гераклита имеет важную особенность: его горение представляет собой не пылание без пределов, но некую размеренность. Космос таким образом – это огонь, который регулирует сам себя, то притухая, а то увеличивая силу пламени. Притухания и новые возгорания чередуются циклично и сменяют друг друга.

И последний древнегреческий мыслитель, о котором стоит здесь рассказать, – это Анаксимандр, человек, придумавший собственный первоэлемент, лежащий в основе космоса. Анаксимандр назвал этот первоэлемент «апейрон» (то есть неоформленное, неопределенное и беспредельное). Особенности апейрона таковы: этот элемент невозможно увидеть при помощи зрения или различить при помощи прочих органов чувств. Он постижим исключительно при помощи человеческого ума, усилием мысли. Неоформленность апейрона позволяет ему быть материалом, из которого создается все оформленное (так как огромное многообразие вещей не может предполагать единого прообраза).

Апейрон является сущностью, ядром любой вещи, и никогда не изменяется. Те же черты, которые определяют особенности, отличие одной вещи от другой, являются преходящими, то есть изменчивыми, непостоянными. Однако внутри апейрона находятся противоположные по своему характеру начала, и их наличие дает возможность вещам развиваться и двигаться.

Факт, что Анаксимандр выдвинул в качестве первовещества умозрительную единицу, чрезвычайно важен, так как говорит о том, что философия достигла настоящих высот абстракции (как видите, с этого времени стало возможно не связывать размышления с чем-то, обязательно существующим в реальности, а ограничиваться только умозрительными построениями – философствовать в собственном смысле этого слова).

Таким образом, греческая натурфилософия создала некое подобие синтетического знания, предложив сначала нечто полностью ощущаемое (вода), затем трудно ощутимое (воздух и огонь) и, наконец, выдвинув идею о совершенно не воспринимаемом элементе, о котором можно только думать.

* * *
К сожалению, о личной жизни великих философов Древней Греции практически ничего не известно. Большинство информации о них представляет собой своеобразные легенды, в которых философы предстают как обладатели огромной мудрости, могущие решить любую проблему и постоянно изрекающие афоризмы.

7) «ВСЕ ТЕЧЕТ, ВСЕ ИЗМЕНЯЕТСЯ» (ГЕРАКЛИТ)

Древнегреческий философ Гераклит проживал в конце VI – начале V веков до н. э. Родом он из Эфеса. Слыл человеком очень умным, надменным и дальновидным. В юности утверждал, что не так уж и умен – и ничего не ведает, хотя на самом деле знал практически все. Своим друзьям и недругам заявлял, что всем знаниям и наукам научился сам от себя.

Рано возненавидев людей, Гераклит удалился и жил отшельником в горах, кормясь подножным кормом – мхами и травами, отчего вскоре заболел тяжелой и трудноизлечимой болезнью – водянкой. Вернувшись в город, он обратился к знахарям и врачам с просьбой излечить его хворь, но те отказались, сославшись на то, что ничего не смыслят в этом заболевании. Попытавшись однажды вылечиться сам и испарить «дурную влагу», он стал жить в коровьем хлеву, периодически обмазывая себя свежим навозом. Но все его усилия оказались напрасны, и он скончался от водянки в возрасте 60 лет.

Гераклит является автором научного труда «О природе», который разделяется на 3 суждения: обо всем, о государстве и о божестве. Книга известна и под другими названиями, например такими, как «Музы», «Указатель нравам», «Единый порядок строю Всего». Написал он ее ученым, запутанным языком для того, чтобы прочесть ее могли только знающие и грамотные люди, которых, по его мнению, было очень немного.

Свой труд Гераклит поместил в святилище Артемиды, чтобы обнародование не сделало ее открытой для больших масс народа. Это его сочинение получило огромную популярность и принесло автору славу. Когда немногие избранные ученые получили к книге доступ и сумели ее прочесть, у Гераклита появились последователи, получившие название гераклитовцев.

Известно, что Гераклита часто называли «темным» из-за своеобразного стиля его поэмы. Практически никто не мог догадаться, о чем же в ней идет речь. Действительно, читая этот замечательный текст, можно любоваться слогом, красотой образов, изысканностью сравнений, но понять, о чем хотел сказать философ, очень сложно.

В этой книге он высказал огромное множество различных идей, среди которых наибольшее распространение получила идея о том, что все течет, все меняется и что нельзя дважды войти в одну и ту же реку. Другими словами, Гераклит подчеркивал постоянную изменчивость мира, который в своем развитии ни на минуту не стоит на месте, и уже в следующее мгновение это – другой мир, нежели был раньше. Вся эта изменчивость мира имеет своим источником борьбу противоположностей, например холодного и горячего, сухого и влажного, которые взаимно переходят друг в друга и образуют многообразие всех явлений.

Гераклит считал, что начало всего на земле и сама земля, в частности, – это огонь. И все существующее есть различные ипостаси огня. Следовательно, все возникает при непосредственной помощи огня, то есть путем его сгущения или разрежения. Все, без исключения, возникает по закону противоположностей и всей своей цельностью течет как река. Он считал, что существующий мир – один, и он не стоит на месте, а постоянно развивается и меняется то в лучшую, то в худшую сторону.

Мир возникает из огня, а затем, по прошествии некоторого времени, вновь возвращается в огонь. И так происходит в течение всей вечности. Совершаются все эти действа по Судьбе. Так как все возникает по единству противоположностей, то Гераклит выделял в них два направления: то, что ведет к рождению, и то, что ведет к обогневению.

То, что ведет к рождению, он называл войной и раздором, а что к обогневению – согласием и миром. Все подвержено изменению, и это изменение есть путь вверх и вниз. И именно благодаря этим изменениям в очередной раз и возникает мир, то есть если огонь сгущается, то он волею судьбы превращается во влагу. Влага, в свою очередь, постепенно уплотняется в воду, а вода крепнет и оборачивается землей. Это путь вниз.

Путь же вверх выглядит следующим образом. Земля рассыпается и из нее рождается вода, а уже из воды – все остальное. Истолковывая пути вверх и вниз, Гераклит опирался на морские испарения. Причем эти испарения могут быть светлыми и темными. От светлых испарений умножается огонь, а от темных – влага. Светлые испарения, постепенно собираясь в кучу, образуют светила, в частности самое светлое и горячее – Солнце. Именно его Гераклит считал самым близким к Земле и поэтому самым горячим. Он считал, что Солнце, да и не только оно, но и все другие светила, имеют такую величину, какой она видится невооруженным взглядом.

Остальные светила и звезды светят и греют меньше, чем Солнце, потому что находятся на более дальнем от Земли расстоянии. А Луна хоть и ближе к Земле, но движется по нечистому месту, в отличие от Солнца. А Солнце движется в месте прозрачном и немутном, поэтому является наиболее ярким светилом. Затмения, как солнечные, так и лунные, по мнению Гераклита, случаются потому, что выдолбины, которые присутствуют на обоих светилах, изредка поворачиваются кверху.

Ежемесячные изменения, связанные с Луной, происходят оттого, что эта самая выдолбина поворачивается понемногу. Такие явления, как день и ночь, месяцы и времена года, различные изменения природы и прочие подобные циклы, происходят из-за того, что постепенно испаряется влага. Как уже замечено, Гераклит условно разделял эти испарения на светлые и темные. Так вот, по его мнению, светлое испарение, постепенно поднимаясь вверх, непременно когда-нибудь достигает Солнца. Затем оно в нем нагревается и воспламеняется – так рождается светлое время суток – день.

Противоположное же испарение – темное, поднимаясь вверх, вызывает ночь. От светлого испарения, ко всему прочему, образуется достаточное количество тепла для того, чтобы наступило лето, а от темного – умножается влага и поэтому наступает самое холодное время года – зима. Следуя этому принципу, Гераклит объясняет практически все явления, происходящие на Земле.

* * *
Гераклит довольно продолжительное время изнемогал от тяжкого недуга, который преследовал его практически всю жизнь, – от водянки. Однажды он спросил врачей, помогут ли они ему, выведя из организма воду и осушив внутренности. Когда врачи отказались, Гераклит приказал своим слугам обмазать свое бренное тело коровьим навозом, а затем лег на солнце. На второй день организм его не выдержал, и он умер – и был погребен на главной площади.

Существует и другая легенда, которую рассказал Неанф Кизикский. По его словам, Гераклит уже не смог избавиться от навозного панциря, который полностью покрывал его тело. И в таком неблагородном обличье сделался легкой добычей огромных и голодных собак, которые накинулись на него и вмиг растерзали.

8) «ПОЧЕМУ АХИЛЛЕС НИКОГДА НЕ ДОГОНИТ ЧЕРЕПАХУ?» (ЗЕНОН ЭЛЕЙСКИЙ)

О жизненном пути знаменитого древнегреческого философа Зенона Элейского известно крайне мало. Точнее сказать, ученые больше ничего не знают о его биографии, кроме приблизительных дат рождения и смерти. Считается, что родился он около 490 года до н. э., а умер в 430 году до н. э. В историю философии Зенон вошел как один из наиболее крупных представителей Элейской школы. Зенон впервые ввел в употребление диалогическую форму в философии. Поэтому его по праву можно считать одним из основателей диалектики как искусства постижения истины посредством спора или истолкования противоположных мнений. Зенон прославился еще в античности, однако его трактаты, диалоги и самое главное – его знаменитые апории не устарели и до сих пор.

Большинство своих знаменитых трактатов Зенон посвятил идее иллюзорности многообразия мира и движения. Он считал, что если все существующее в мире множественно, то оно может быть одновременно и настолько малым, чтобы вообще не иметь размера, и настолько большим, чтобы быть бесконечным.

Подобные рассуждения получили в философии название – антиномия, то есть неразрешаемость противоречий. В своих антиномиях Зенон ставит проблему конечности и бесконечности мира, проблему бесконечной делимости конечных вещей. Однако несмотря на то, что Зенон очень подробно описал решение этой проблемы в своих трудах, правильность пути, по которому он пошел, поставили под сомнение уже в древности.

К таким проблемам, как единица и множество, конечное и бесконечное, Зенон будет обращаться в своей философии еще неоднократно, постоянно углубляя и развивая их. Кроме того, именно этим проблемам посвящены самые известные апории Зенона.

Слово «апория» переводится с древнегреческого как «отсутствие выхода, тупик, непреодолимая трудность». Апории Зенона посвящены именно таким проблемам, для которых обнаруживается противоречие в строго логическом доказательстве. Самые известные апории Зенона называются «Дихотомия», «Ахилл и черепаха», «Стрела», «Движущиеся тела». В них философ ставит своей целью опровергнуть возможность движения, что в конечном счете ему удается.

Рассмотрим коротко содержание апории «Дихотомия». Зенон считает, что предмет, который движется к какой-либо цели, сначала должен пройти только половину пути к ней, а чтобы пройти эту половину, он должен пройти сначала ее половину, и так до бесконечности. Таким образом, движение к цели будет столь незначительным и медленным, что его можно считать за недвижение. А отсюда, заключает Зенон, предмет никогда не достигнет своей цели, так как путь его бесконечен, и предмет должен будет вечно преодолевать эти половины пути. На первый взгляд, это рассуждение совершенно логично, однако уже Аристотель заметил в нем ошибку. Можно сказать, что хотя теоретически время и пространство бесконечно делимы, на практике этого осуществить нельзя. В этих апориях Зенон ошибочно рассматривает пространство как сумму некиих конечных отрезков, тогда как время у него абсолютно непрерывно.

Похожее рассуждение можно увидеть в самой известной апории Зенона «Ахилл и черепаха». Здесь вместо абстрактных предмета и цели предыдущей задачи действуют вполне конкретные Ахилл и черепаха. Согласно условию задачи, Ахиллес находится сзади черепахи. Расстояние, разделяющее их, не является превышающим человеческие возможности, однако Ахиллес, несмотря на всю свою силу, мощь и необыкновенные физические возможности, так никогда и не сможет догнать медленно бредущую вперед черепаху.

Зенон доказывал это парадоксальное утверждение таким образом. Так как Ахиллес находится позади черепахи, значит, чтобы догнать ее, ему надо преодолеть какое-то расстояние. Однако пока Ахиллес будет преодолевать разделяющее их пространство, черепаха хоть на немного, но продвинется вперед. Ахиллес преодолеет и это новое расстояние, но тем временем черепаха опять несколько продвинется вперед. Это движение будет продолжаться до бесконечности, и хотя расстояние будет все более и более сокращаться, оно никогда не исчезнет полностью. Следовательно, быстроногий Ахиллес никогда не догонит медлительную черепаху.

Этим рассуждением Зенон совершенно логично доказывает отсутствие любого движения, утверждая, что невозможно пройти в конечное время бесконечное число половинок пути. Однако здесь он совершает ту же ошибку, как и в апории «Дихотомия» (ему на нее уже указывал Аристотель). По Зенону, как мы уже говорили, время и особенно пространство бесконечно делимы. И хотя это правильное, доказанное наукой утверждение, оно абсолютно неприменимо к реальной жизни. Действительно, трудно даже представить себе Ахиллеса, преодолевающего расстояние в одну тысячную миллиметра. Таким образом, становится совершенно ясно, что эта апория Зенона оказывается правильной в теории, но абсолютно неверной на практике.

Своими апориями Зенон ставил в тупик многих мудрецов древности и современности. Его размышления подвигли других мыслителей к попыткам разрешения этих парадоксов, что, несомненно, послужило развитию новых философских учений. И хотя к настоящему времени все его логические парадоксы разрешены, Зенон, оригинальный мыслитель древности, навсегда оставил свой след в истории философии.

* * *
Древнегреческий философ Зенон Элейский прославился не только своими апориями, но и тем, что попытался, правда, неудачно, свергнуть тирана Неарха (по другим источникам, Диомедонта). Когда его схватили и начали расспрашивать о сообщниках и об оружии, которое он вез в Липару, Зенон в ответ оговорил всех друзей тирана с целью, чтобы их оставили наедине. Потом он сделал вид, что согласен сообщить на ухо тирану правду о заговоре, и, наклонившись, вцепился ему в ухо зубами и не отпускал до тех пор, пока его не закололи. По другой версии, когда Зенон оговорил друзей тирана, тот спросил его, а не было ли кого-нибудь еще, и тогда Зенон ответил: «Только ты, пагуба нашего города! – и добавил, обернувшись к окружающим: – Дивлюсь я вашей трусости: чтобы не пострадать, как я, вы ползаете перед тираном!» – после этого он отгрыз себе язык и выплюнул его тирану в лицо.

9) «ВСЕ ВЕЩИ НА СВЕТЕ СОСТОЯТ ИЗ АТОМОВ» (ДЕМОКРИТ)

Демокрит – великий древнегреческий философ, один из основателей античной атомистики. Родился около 470-460 годов до н. э. в городе Абдера (Фракия). Более точных сведений о его рождении нет. С раннего детства познал науку о богах и звездах, которую ему преподали маги, гостившие у отца Демокрита Гегесистрата. В семье был третьим братом, которому досталась меньшая доля наследства из-за его тяги к наукам, да и ту он очень быстро истратил на различные науки.

В более позднее время мыслитель совершил много удивительных и плодотворных путешествий в различные страны, такие, как Египет, Персия, Индия, Эфиопия, чтобы научиться геометрии и множеству других наук.

Демокрит был очень трудолюбив. В свободное от путешествий время он придерживался затворнического образа жизни, ценил свободу и одиночество и презирал богатство и славу. Часто бывало так, что он жил в гордом одиночестве в садовой беседке, редко выходя из нее и не показываясь на людях. Даже когда его отец привел быка для жертвоприношения и привязал к беседке, Демокрит долгое время быка совсем не замечал, пока отец сам не сказал ему о животном.

Демокрит пытался всевозможными способами испытать свои представления, для чего очень часто уединялся в непривычных местах, в том числе и на кладбище. Когда он возвращался из своих многочисленных странствий, то жил в крайней бедности, можно сказать – даже в нищете, так как все свое добро тратил на научные нужды. От полнейшей и неизбежной нищеты Демокрита спас его брат Дамас.

Однажды великий ученый даже прославился предсказаниями будущего и потом в течение всей его долгой жизни к нему со всех сторон света приезжали и приходили люди, нуждающиеся в каких-либо предсказаниях. До самой смерти Демокрит пользовался в народе славой избранника, которого сам Всевышний вдохновил на пророчество и предсказания.

Демокрит за свою более чем продолжительную жизнь написал огромное количество научных трудов по этике, физике, математике, прикладным наукам. Наиболее известные из них – «Большой мирострой», «Малый мирострой», «Пифагор», «О душевном расположении мудреца», «О достоинстве мужа, или о добродетели», «О природе», «О человеческой природе», «Спорные вопросы», «Причины того, что бывает в срок и не в срок», «Предвидение», «Тритогения», «Причины небесных явлений», «О геометрии», «Врачебная наука» и многие другие. Демокрит тихо и безболезненно расстался с жизнью в возрасте 109 лет.

Демокрит считал, что Вселенная состоит из атомов и пустоты, а все остальное лишь сочетание этих двух начал. Причем атомы сами по себе – это неделимые материальные элементы, вечные, неразрушимые и непроницаемые. Демокрит называл их геометрическими телами, «фигурами». Атомы, считал он, различаются только лишь величиной, формой и положением в пространстве.

Согласно его учению, атомы постоянно находятся в хаотическом, неуправляемом движении. И из этого хаоса создается так называемый «вихрь», из которого впоследствии могут образовываться как отдельные тела, так и совершенно другие миры. И их может возникнуть огромное множество. Эти миры бесконечны и подвержены разрушению. Но как только какой-то из них разрушится, из «вихря» бесчисленных атомов тут же возникает вновь.

Хотя этих самых миров бесчисленное множество, они остаются невидимыми для невооруженного человеческого глаза. Но Демокрит предполагал, что из них постоянно исходят многочисленные импульсы, истечения, некоторым образом воздействующие на различные человеческие органы, тем самым вызывая разнообразные ощущения.

По Демокриту, ничто не возникает из несуществующего. Атомы бесконечны по величине и по количеству. Они без остановки несутся по Вселенной и этим порождают все наиболее сложное – огонь, воду, воздух и землю, ибо все они – суть соединения каких-то атомов, которые, в свою очередь, не подвержены воздействию и неизменны, потому что тверды.

Демокрит утверждал, что такие небесные светила, как Солнце и Луна, – это своего рода ум и душа человека. Он сопоставлял эти понятия и считал, что они состоят из гладких и твердых телец, которые возникают из неизбежности. И вообще, все возникает из неизбежности: причина всякого возникновения – вихрь атомов, и этот вихрь и называется неизбежностью.

Конечной целью существования как мира, так и человека, Демокрит считал душевное благосостояние, которое он называл «гармонией», «безмятежностью», «тишиной». Некоторые его современники сравнивали это состояние с наслаждением и блаженством. Но это ошибочное мнение. Благодушие – это такое состояние, при котором душа человеческая находится в спокойствии и невозмутимости, и ее не смущают ни страх, ни ревность, ни суеверие, ни любые другие человеческие страсти; другими словами, благодушие – такое состояние, когда атомы, из которых состоит человеческая душа, находятся в покое. Качества существуют лишь по установлению, по природе же существуют только атомы и пустота.

Это правило Демокрита, утверждающее, что все вещи на свете состоят из атомов, использовали в своих философских учениях многие философы, жившие после него, в частности ученик Демокрита – Платон. Аристоксен в «Исторических записках» сообщает, что Платон хотел сжечь все сочинения Демокрита, какие только мог собрать, но пифагорейцы помешали ему, сказав, что это бесполезно, потому что его идеи уже крепко засели в умах других ученых. И не удивительно, что Платон практически предал своего учителя. Он понимал, что спорить ему предстояло с лучшим из философов.

* * *
Демокрит отличался проницательным умом и еще при жизни заработал славу предсказателя. Однажды к нему в гости пришел Гиппократ. Демокрит велел слуге принести напитки, в числе которых было молоко. Посмотрев на него, Демокрит определил, что это молоко от черной козы, которая родила первый раз. Девушку же, которая сопровождала Гиппократа, в первый день он назвал девушкой, а на следующий день – уже женщиной. И действительно, в эту самую ночь она потеряла девственность.

10) «ДОКАЗЫВАЯ СУЩЕСТВОВАНИЕ БОГА» (ФОМА АКВИНСКИЙ)

Великий средневековый теолог Фома Аквинский в одном из своих произведений предпринял попытку доказать существование Божества, исходя из возможностей человеческого разума. Известно, что Бог – это давний предмет размышлений огромного числа философов. Некоторые из них считали, что доказать существование Бога принципиально невозможно, так как разум человеческого существа бессилен перед беспредельным могуществом сверхразумного. Другие полагали, что доказать существование Бога можно косвенным образом, например исходя из того, что окружающий нас мир устроен мудро, и в природе даже невооруженным взглядом видятся закономерности. Третьи же считали, что существование Бога доказуемо, исходя из того, что каждый, думая о вечном и прекрасном, подразумевает за всем этим Божество.

Так, дискуссии о Божестве длились довольно долго, пока святой Фома, чье учение стало официальной доктриной католической церкви, не предложил пять доказательств бытия Бога в своем знаменитой труде «Сумма теологии».

Идея, из которой исходил мудрец, была такой: никто из людей не может сказать, что именно представляет собой Бог, так как ни в речи людей, ни в их мышлении нет достаточных для этого возможностей. Даже если кто-то из нас попытается просто сказать: «Бог есть то-то или то-то», – это окажется невозможным, так как в языке нет слов, при помощи которых можно точно выразить, что есть Бог. Любые слова по отношению к нему не верны.

На первый взгляд, из подобной ситуации может быть только один выход: ничего не говорить о Боге и даже не пытаться доказать, что он существует. Однако каждый из нас испытывает потребность верить во что-то, обратиться с молитвой, испытывает желание быть услышанным, получить помощь и успокоение от высших сил. Поэтому необходимо все же найти способ думать и говорить о Боге. Этот способ будет, конечно же, косвенным, но все же он существует.

Основным принципом доказательств является рассмотрение Божественных творений, то есть мира и человека, и попытка найти в них следы Великого Небесного Творца.

Первое доказательство исходит из такой посылки: если взглянуть на мир, на природу, сразу станет ясно, что она постоянно находится в развитии. Меняются времена года, растительный мир рождается и умирает, то же самое происходит с животными и людьми. Постоянно происходят изменения: круговорот веществ в природе, возникновение и уничтожение, зарождение чего-то нового, разделение и соединение элементов.

Однако любой процесс во Вселенной должен иметь свое начало, иными словами – естественно предположить, что все движение в природе когда-то началось. Что же явилось причиной начала круговорота, что подтолкнуло природу к росту и развитию? Конечно же, это могло быть только Божество, обладающее верховным могуществом. Таким образом, через существование развития и движения в природе можно доказать и существование того, что является перводвигателем, то есть Бога.

Второе доказательство бытия Бога начинается со следующего размышления: мир вокруг нас чрезвычайно богат и разнообразен, в нем столько существ и явлений, что человек за всю свою жизнь не в состоянии увидеть все, узнать обо всем. Нельзя даже представить себе, чтобы все это богатство природы, Космос, множество планет и солнц, человечество, наделенное способностью познавать и творить, были созданы случайно. Конечно же, некий Высший Разум, обладающий беспредельной силой, и только он мог создать все это великолепие.

Таким образом, можно предположить, что причиной того, что существует природа, Космос и человек, является существо, обладающее способностью создать все это, то есть Бог.

Третье доказательство бытия Бога, по Фоме Аквинскому, проистекает из такой предпосылки: каждый человек, задумываясь о том, как мудро устроен окружающий его мир, приходит к мысли о существующей в природе взаимосвязи между явлениями. Например, все мы знаем о том, что вещи и явления могут быть по отношению одного к другому причиной или следствием, то есть одно может влиять на другое и вызывать в нем изменения, или же некое событие может приводить к появлению другого. Таким образом, весь мир оказывается пронизанным сетью связей и влияний.

Но можно предположить, что существует нечто, что не является следствием природных явлений – и пребывает, независимо ни от чего, само по себе. Это конечно же Бог, наиболее совершенное бытие которого ни от чего не зависит.

Четвертое доказательство бытия Бога исходит из такой посылки: наблюдая за окружающим миром, мы естественным образом сталкиваемся с тем, что каждое существо в нем обладает своим собственным совершенством. Действительно, посмотрите, например, на бабочку. Разве она устроена не совершенно? Разве в очертании ее крыльев, рисунке, который их покрывает, не заключена сама красота природы? Или тигр – разве нет совершенной красоты в его движениях? Даже в самой маленькой снежинке заключена бесконечная гармония и красота, которой мыслящее существо может наслаждаться.

Но все это великолепие не могло возникнуть без некоего Великого Творца, Художника, создавшего столь прекрасные произведения, равных которым даже человеческий гений не в силах создать. А быть таким Творцом, конечно же, мог только Бог. И это есть доказательство его существования.

Последнее доказательство бытия Бога непосредственно связано с бытием человека. Каждый из нас в своей жизни преследует какую-то цель, в стремлении к которой он совершает те или иные поступки. Цели людей могут быть очень разными: богатство, красота тела, воспитание детей, карьера, слава, творчество или святость. Для каждой из целей существует свой набор средств, применяя которые, индивид при определенной настойчивости рано или поздно достигнет желаемого.

Но среди всех целей всегда есть такие, которые считаются достойными человека, и такие, которые порицаются и осуждаются как недостойные. В качестве наиболее достойной цели всеми признается нравственное самосовершенствование. Именно здесь появляется возможность для доказательства бытия Бога, а именно – как самого совершенного разума, не способного на дурные помыслы и поступки. Бог настолько совершенен, что в нем нет никакого зла, никакой жестокости. Именно к такому идеалу и должен стремиться человек, вставший на путь нравственного самосовершенствования.

Таким образом, исходя из стремления человека к добру и любви к своим ближним, доказывается существование высшего носителя добра – Бога.

* * *
Известно, что учение, созданное в средние века святым Фомой Аквинским, пользовалось огромной популярностью у богословов и философов и продолжает быть значимым и по сей день. Так, основные идеи Фомы были канонизированы католической церковью и объявлены истинным учением о Боге. На основе идей схоласта в ХХ веке была создана философская школа – неотомизм.

15) «ВЕЩИ СУЩЕСТВУЮТ В ФОРМЕ СЛОВ» (ВИТГЕНШТЕЙН)

Знаменитый философ Людвиг Витгенштейн родился в Вене в 1889 году в семье богатого сталелитейного магната. В 1913 году отец Людвига умер и оставил завещание, в котором передавал сыну управление своими предприятиями и все состояние. Однако молодой Витгенштейн отказался от наследства, не чувствуя за собой призвания к подобного рода деятельности.

Всю последующую жизнь философ зарабатывал на жизнь сам. Так, например, в середине 30-х годов он собирался приехать в Советский Союз с тем, чтобы работать фельдшером на Крайнем Севере. Во время второй мировой войны Витгенштейн был санитаром в госпитале Лондона, затем его приняли сотрудником в медицинскую лабораторию в Ньюкасле.

Философ получил образование в Техническом университете города Манчестера. Его первая работа вышла в 1903 году и носила название «Принципы математики». В 1911 году Витгенштейн серьезно увлекся логикой и математикой – после того, как познакомился в Кембридже со знаменитым математиком Бертраном Расселом. Результатом плодотворного сотрудничества двух мыслителей стала книга Витгенштейна «Логико-философский трактат», которая вышла в 1921 году.

С выходом этой книги связана интересная история. В годы первой мировой войны Витгенштейн воевал в качестве полкового врача и был захвачен в плен итальянцами. Пробыв в плену около года, философ создал свой «Трактат» и сумел тайно переправить его в Англию Расселу. Тот же, со своей стороны, позаботился о том, чтобы книга была издана.

После войны Витгенштейн работал учителем, даже садовником при монастыре. В середине 20-х годов он входил в так называемый Венский кружок философов. В 1929 году в Кембридже Витгенштейн защитил диссертацию и был принят в качестве преподавателя философии в Тринити-колледж. В 1953 году, спустя два года после смерти автора, вышла его вторая знаменитая книга – «Философские исследования».

В творчестве Людвига Витгенштейна можно выделить два периода, на протяжении которых он занимался проблемами, существенно отличающимися одна от другой. В первый период Витгенштейн изучал научный язык, то есть такой, при помощи которого общаются между собой ученые и на котором они пишут свои теории. Во второй же период философ интересовался исключительно обыденным языком, то есть тем, на котором мы разговариваем между собой дома, на улице, беседуя с друзьями и знакомыми.

Почему же Витгенштейна заинтересовала проблема языка? Да потому, что, как выяснили философы, за двадцать пять веков существования философии множество проблем, с которыми они сталкивались, возникали не по причине сложности устройства мира, а из-за ограниченности возможностей человеческой речи. Проще говоря, человек не может высказать все, что желает, не может не противоречить себе на словах. Например, ученые-лингвисты доказали, что любой из людей лжет примерно три или четыре раза в день, и не потому, что он – прирожденный лгун, а потому, что язык не позволяет ему всегда говорить правду. Именно эта интересная проблема и заставила Витгенштейна заняться проблемой языка.

Первой идеей, которую предложил философ, было рассмотрение окружающего мира не как множества вещей и явлений, а как множества их словесных выражений, то есть слов и словосочетаний. В результате окружающая действительность предстает как некий текст, рассказ, в котором говорится обо всем, что вокруг нас происходит.

И в самом деле, любое описание мира природы и мира людей, их отношений и связей происходит при помощи слов. Мы разговариваем друг с другом, рассказываем о том, что с нами случилось, как идут наши дела, что сделали и что только собираемся сделать. Мы описываем свои душевные состояния и переживания, делимся впечатлениями. И все это мы делаем при помощи различных слов. Весь мир может быть описан через построенные во фразы и предложения слова.

Одно слово, сказанное человеком, представляет собой в словесной картине мира один предмет, сочетание нескольких слов – более сложные предметы и явления. Таким образом, все многообразие проявлений действительности оказывается включенным в разговор или в письмо, которое также состоит из слов и предложений.

Все многообразие фактов может быть, по Витгенштейну, разделено на простые и сложные. Одни и те же слова используются различными науками по-разному, и по этой причине об одном и том же явлении можно говорить разными словами, выстраивая разные предложения.

При этом все предложения можно разделить на осмысленные и бессмысленные. Первые – это те, которые несут какую-то информацию, это собственно содержание знания. Вторые – те, которые ничего нового человеку не говорят. Они являются как бы формой знания, его каркасом.

Если рассмотреть предложения всех наук, то окажется, что кроме философии, все остальные используют предложения со смыслом, то есть то, о чем они говорят, всегда наполнено новой информацией. Философия же использует бессмысленные предложения, так как в своих изысканиях она не ставит целью получение нового знания, но стремится разобраться с тем, что уже известно, но не до конца понятно.

Однако, завершив исследование языка различных наук, Витгенштейн пришел к выводу, что это вовсе не настоящий, действительный язык, на котором говорят простые люди в своем повседневном общении. И тогда философ решил заняться простым языком и для этого отправился в провинцию. Там он наблюдал за жизнью людей, слушал их речь и делал соответствующие выводы.

Так, например, он понял, что язык нужен людям для того, чтобы достигать поставленных целей. Действительно, каждый из нас ежедневно предпринимает что-то, работает, решает проблемы, идет на риск, и в любом из этих видов деятельности он говорит. Придя устраиваться на работу или увольняясь, встретив друга или подругу, позвонив родственникам, делая покупки в магазинах, покупая проездной билет и т. д., – все время без перерыва мы произносим слова, и это именно простые, обыденные слова, а не научные, сложные термины.

При этом каждый из людей имеет свой собственный словарный запас, свои особые фразы, которые он употребляет чаще всего, свои характерные обороты речи, присказки и прибаутки. Каждый к тому же имеет свой личный опыт решения проблем и поведения в различных жизненных ситуациях, который он применяет и которым может поделиться с другими людьми. Огромное количество подобных жизненных опытов, существующих в виде рассказов, Витгенштейн назвал языковыми (ударение на «вы») играми.

Каждая из игр имеет свои внутренние правила, пользуясь которыми, человек может действовать. Однако эти правила не строгие, так как личный опыт индивида постоянно пополняется новыми событиями, что заставляет рамки игры все время расширяться. Внутри каждой из игр может быть выделен принцип, поняв который, можно понять и все, что делает и может сделать данный субъект.

Все языковые игры могут быть, по Витгенштейну, названы формами жизни. И действительно, сущность жизни каждого из нас заключается в том, что он делает, в его поступках. Множество поступков и есть множество форм жизни людей.

Исходя из такого взгляда на язык и действительность, философ говорит о новом принципе философского анализа. Вместо того, чтобы, как это было принято раньше, витать в умозрениях и пытаться сформулировать сложные проблемы при помощи не менее сложных терминов, нужно просто смотреть на то, что делают обычные люди, и слушать то, что они говорят о своих делах. В этих самых словах и будет заключаться настоящее знание мира и человека.

* * *
Говорят, что на решение Витгенштейна перейти от исследования научного языка к исследованию обычной повседневной речи повлияла поездка философа в провинцию, где он услышал простую речь, не искаженную звучными терминами и сложнопроизносимыми неологизмами.

РАЗДЕЛ 3.

ЧТО ЕСТЬ ИСТИНА?

16) «Я МЫСЛЮ – ЗНАЧИТ СУЩЕСТВУЮ» (ДЕКАРТ)

Одно из самых известных в философии изречений принадлежит французскому мыслителю Рене Декарту, который, как и многие другие философы, пытался «докопаться до истины», понять, в чем же смысл человеческого существования.

Из знаменитого положения Рене Декарта «Я мыслю – значит существую» («Cogito, ergo sum») следует одно: душевная деятельность человека существует только благодаря его сознанию, способности мыслить. Поскольку мышление (в декартовом понимании) – единственный атрибут души, постольку душа у него всегда мыслит, и перестать мыслить для нее означает – перестать существовать.

В более широком понимании, Декарт развивал теорию о равенстве души и тела (дуализме), равенстве духовного и материального начал, причем душа рассматривалась им как мыслящее начало, а тело – как протяженная субстанция. Во многом здесь прослеживается связь декартовой философии с его пониманием физиологии, космогонии, математики и физики.

Изначально этот дуализм, выдвинутый Декартом, сводился к следующему: Бог является общей причиной движения, он же сотворил материю (все телесное) вместе с движением и покоем и сохраняет в ней одно и то же общее количество движения и покоя. Постепенно эта теория Декарта распространилась и на его понимание человека: в человеке реально связаны бездушный и безжизненный телесный механизм с волевой и мыслящей душой. Разнородные тело и душа, по мнению философа Декарта, взаимодействуют посредством особого органа – так называемой шишковидной железы (здесь связь с физиологией очевидна).

Имеющая непосредственное отношение к материалистической философии, философия Декарта вступала в противоречие с учением о нематериальности души: в отличие от тела, сущность которого в протяжении, сущность души, по Декарту, – в мышлении. В отличие от человека, в животных Декарт видел лишь сложные автоматы, лишенные души и способности мыслить. Животные, по Декарту, обладают лишь телом, поэтому ими управляют одни животные инстинкты, которые лишают их возможности приблизиться к высшему сознанию, к мудрости, к бессмертию души.

Человек также обладает телом, то есть состоит из материи, являющейся низшим бытием и вступающей в четкое противопоставление с душевным разумом. Таким образом, разум и материя (физическое) в человеке вступают в длительную борьбу между собой. По Декарту, телу «следует приписывать все то, что противоречит нашему разуму» (из «Страстей души»), и душа человека представляет собой поле непрерывного сражения, где исходящие из тела «животные духи» стремятся перехитрить разум, а тот в свою очередь, вооруженный несломляемой волей, противостоит давлению страстей.

Эта борьба душевного и физического в человеке и вытекающая отсюда идея обуздания чувств за счет разумной воли представляют собой существенный знак понимания Декартом его сущности. При всем наличии в индивидууме умения властвовать собой, в нем все же живут постоянная неуверенность и страх перед самим собой.

Следует указать на то, что изображенный Декартом моральный разум не представляет ту или иную личность как общественное существо. Функция разума состоит в том, чтобы придать этой изолированности человека некое морально совершенное качество. Разум призван способствовать тому, чтобы субъект в своей внутренней, духовной жизни преодолел напор внешней, практической жизни.

Вместе с другим философом – Ф. Бэконом – Декарт видел конечную задачу своего знания в господстве личности над силами природы, в открытии и изобретении супертехнических средств, в познании причин и действий, в усовершенствовании природы самого человека. Для достижения этой задачи Декарт считал необходимым предварительно усомниться во всем имеющемся существовании. Это сомнение не выглядело как неверие в непознаваемость всего существующего, а являлось приемом для нахождения безусловно достоверного начала знания. Если мы обнаружим такое начало, такую мысль, на которую могут опереться все другие человеческие суждения, то все наше последующее знание будет абсолютно достоверным. Таким началом и послужило утверждение Декарта: «Я мыслю, следовательно, существую».

Таким образом, контроль над своими чувствами, который Декарт выставляет в качестве предпосылки свободы воли и объективности суждения, несет в себе скрытый просветительский смысл – о самовоспитании каждой отдельной личности путем прояснения ее душевных движений, так как наши чувства испытывают воздействие внешних предметов и возбуждаются в душе без участия воли и проистекающей от нее деятельности. Моральный рост человека с этой точки зрения состоит в том, чтобы осознавать свои бессознательные чувственные процессы и подчинять их разуму. Мораль у Декарта является выражением рационального суждения. Он полагает, что для адекватного, нормального, разумного поведения индивида нужны две вещи – познание истины, а также привычка, причем ему необходимо каждый раз, когда это требуется, вспоминать об этом знании и действовать в соответствии с ним.

Таким образом, Декарт видит важнейшую цель знания в господстве человека над силами природы и в его усовершенствовании самой своей природы. Он ищет безусловно достоверный тезис для своего знания и метод, посредством которого можно, опираясь на этот тезис, построить столь же достоверное знание всей науки. Искомая достоверная опора знания была найдена им и определена в положении «Я мыслю, следовательно, существую».

Идеальный взгляд Декарта усугубляется религиозными предпосылками установленной им философской системы: для доказательства реального существования мира необходимо доказать существование Бога. Так как мы существуем и являемся действием некоей первопричины, то существует и сама первопричина – Бог. Правдивостью Бога, по Декарту, обусловлена сама возможность познания: при правильном употреблении своей познавательной способности мы никогда не могли бы заблуждаться и ошибаться. Заблуждение возникает вследствие неправильного употребления этой способности и особенно вследствие того, что свободная воля выбирает, руководствуясь не истиной (тем, что нам разумно необходимо), а предпочтением (тем, что мы хотим). Декарт напоминает о том, что у каждого человека имеются врожденные идеи, или истины, которым он порой бессознательно подчиняется в жизни, руководствуясь чувствами (страстями).
В познании же человеком самого себя и окружающего мира главную роль играют не ощущения (страсти), а разум. Таким образом, Декарт бы сторонником рационализма – учения, утверждающего первенство разума в познании, независимость разума от чувственных восприятий. В процессе познания человеком себя и мира исключительную роль Декарт отвел дедукции (движению от общего к частному), то есть полученные объективные знания индивид должен постепенно относить применительно к самому себе. В логической цепи метода дедукции каждое отдельное звено достоверно. Однако для ясного представления всей цепи звеньев дедуктивного познания нужна сила памяти. Поэтому очевидные исходные положения, или интуиция, имеют преимущество сравнительно с рассуждениями дедукции.

Вооруженный достоверными средствами мышления, выдвинутыми Декартом, – интуицией и дедукцией, разум может достигнуть достоверного знания во всех областях только в том случае, если он будет руководствоваться истинным методом. На этих предпосылках рационализма Декарт строит свое учение о методе, с помощью которого можно получить достоверные знания об окружающем мире. Метод Декарта исходит из 4 требований:

1. Допускать в качестве истинных, необходимых только такие жизненные положения, которые представляются уму ясно и четко, не могут вызывать никаких сомнений в их истинности.

2. Расчленять каждую сложную проблему или задачу на составляющие ее проблемы или задачи.

3. Методически переходить от известного и доказанного к неизвестному и недоказанному.

4. Не делать никаких пропусков в логических звеньях исследования.

Следует отметить, что философия Декарта и его научные идеи оказали значительное влияние на последующее развитие философии. Основные сочинения – «Рассуждение о методе» (1637), «Начала философии» (1644), «Страсти души» (1649).

* * *
Известно, что Декарт придумал свою философию очень интересным образом: будучи занятым в военных действиях, он с другими сослуживцами остановился на ночлег в доме. Внутри было очень холодно, и для того, чтобы согреться, будущий философ залез внутрь протопленной недавно печи. Там, согревшись, он огляделся и увидел нечто такое, что породило в его голове великие догадки.

17) «ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ ОЩУЩЕНИЯ – ОСНОВА ВСЯКОГО ПОЗНАНИЯ» (ЛОКК)

Автором данной философской идеи считается Джон Локк – английский философ, психолог, педагог. Родился Локк 29 августа 1632 года в небольшом городке Рингтоне, в семье мелкого судейского чиновника. В 1651 году, по окончании курса обучения в Вестминстерской монастырской школе, Джон Локк поступает в колледж Христовой церкви Оксфордского университета, после окончания университета он остается там преподавать. В течение более чем тридцати последующих лет судьба студента, затем бакалавра и магистра Локка так или иначе была связана с этим старинным высшим учебным заведением.

Джон Локк принимает участие в политическом заговоре, а когда заговорщики терпят неудачу, Локк продолжает подпольную деятельность. Но вскоре оппозиция была разгромлена, начались репрессии. В 1684 году Локка навсегда уволили из Оксфордского университета. Он был вынужден скрываться, переезжая из города в город, а затем и вообще покинул пределы Англии. Умер Джон Локк 28 октября 1704 года в г. Отс, Эссекс.

Локк предложил теорию познания, которую строил на основе психологической теории сознания. Он тщательным образом занимался исследованием происхождения, достоверности и объема человеческого знания с точки зрения формирования психики.

Теория познания, согласно Локку, должна исследовать не только источник познания, но и механизм формирования его непосредственного и косвенного материала, а также и познающую деятельность субъекта.

Эта теория была изложена в основном труде Джона Локка – «Опыт о человеческом разуме» (1690). В нем философ развил сенсуалистическую теорию познания. Сенсуализм – это направление, признающее ощущения единственным источником знаний, утверждающее, что все знание основывается на чувственных ощущениях.

Отсюда вытекает один из главных тезисов Локка: «Нет ничего в сознании, чего раньше не было бы дано нам в ощущениях и чувствах». Понимать надо так: идеи вещей (образы вещей в сознании человека) возникают вследствие действия различных внешних факторов непосредственно на органы чувств человека (идеи ощущения) или вследствие внимания, направленного на состояние и деятельность души (идеи рефлексии).

Другими словами, под «идеей» Локк понимает прежде всего отдельное ощущение, но также и восприятие объекта, его чувственное представление и образное воспоминание или фантазию, а кроме того, принятие объекта, а иногда и отдельное свойство его самого или весь этот объект в целом.

Локк был убежден, что наши ощущения – это «не выдумки нашего воображения, а естественные и закономерные продукты вещей, которые нас окружают и на самом деле действуют на нас». Локк обосновал философию здравого человеческого смысла, то есть сказал косвенным образом, что не может быть философии, отличной от рассудка, который прежде всего опирается на показания здоровых человеческих чувств.

Возникает вопрос: что же Локк подразумевает под «опытом»? Опыт – это все то, что действует на сознание человека, усваиваясь им на протяжении его жизни. До приобретения опыта сознание индивида остается как бы «чистой доской». На опыте основывается все наше знание, от него оно, собственно, и происходит.

Фундаментальную, основную часть опыта как раз и составляют ощущения, вызванные воздействием внешнего мира, – это представляет собой начало нашего знания. Опыт, согласно Локку, составляется из «идей как своих элементарных слагаемых». Человек, его психика, «ум» как бы «видит» идеи и непосредственно воспринимает их.

Сами идеи Локк разделял на простые и сложные. Простые идеи представляют собой элементарное понятие или образ предмета, например «цвет», «свет» и т. п. Нетрудно понять, что сложные идеи образуются путем комбинации простых и представляют собой комплексные понятия, состоящие из простых идей. Например, понятие «друг» является сложной идеей, так как включает в себя определенную личность, а также особое отношение к ней.

Идеи, приобретенные из опыта, являются только материалом для знания, но это еще не само знание. Чтобы стать знанием, материал идей должен быть переработан деятельностью рассудка, отличной от ощущений. Тогда знание представляет соединенные между собой идеи посредством языка, то есть выработку суждений о данной идее или понятии.

Большую роль сыграло учение Локка о «первичных» и «вторичных» качествах. Всем телам свойственны и в любом состоянии почти неотделимы от них величина, форма, число, положение движения или покоя. Это «первичные» качества тел, которые мы воспринимаем такими, каковы они есть в действительности. Напротив, цвет, запахи, вкусовые свойства, кинетические ощущения являются «вторичными» качествами, которые возникают в нас как чисто субъективные представления. То есть представления, возникающие посредством воздействия невидимых частиц на наши чувства.

Вся его теория познания тесно связана с фундаментальными мировоззренческими посылками. Локк полагал, что мы, люди, находимся во внешней, независимой от нас среде, обладаем способностями познавать ее и приспосабливаться к ней, можем сохранять знания о внешнем мире и, основываясь на этом, варьировать свое поведение в нем.

По Локку, задача человека – знать не все, а только то, что важно для его поведения и практической жизни, а такое знание вполне обеспечено нашими способностями.

* * *
В возрасте 56 лет Локк вновь ступил на родную английскую землю. Он возвратился на родину на том же самом корабле, на котором следовала в Лондон супруга Вильгельма Оранского, будущая королева-соправительница Мария II. Он был представлен Марии и произвел на нее впечатление умного и хорошо воспитанного человека. Позднее королева покровительствовала Локку во всех его начинаниях. С этого времени начался последний, самый плодотворный период деятельности Джона Локка как политика, экономиста, публициста и философа.

21) «ПРАВИЛЬНО ТО, ЧТО ПОМОГАЕТ МНЕ ДОСТИГНУТЬ СВОЕЙ ЦЕЛИ» (ПРАГМАТИЗМ)

Как философское течение прагматизм сложился в США в конце XIX века. Отправной точкой его существования считается 1871 год, когда на заседании так называемого Метафизического клуба выступил с докладом философ Чарльз Пирс. В этом самом докладе он и изложил основные идеи прагматизма. Затем, несколькими годами позднее, Пирс написал две статьи: «Закрепление верований» и «Как сделать наши идеи явными». Изложенные в них идеи были впоследствии развиты другими представителями прагматизма – Уильямом Джеймсом и Джоном Дьюи.

В ХХ веке прагматизм проник в Европу и стал особенно популярным в Англии и Италии. Однако таких размеров, как в США, ему достичь не удалось. Причина подобного неуспеха в том, что для американцев прагматизм является важной составляющей всего мировоззрения, в то время как европейцы с древних времен привыкли обращаться прежде всего к духовному, а только потом к материальному.

Основная идея прагматизма такова: философия не должна иметь дела с отвлеченными понятиями. Вместо этого следует обратить внимание на земное, полезное для человека. То есть нужно переместить центр внимания с заоблачных далей на простую человеческую жизнь с ее хлопотами и проблемами.

Исходя из такой точки зрения, важными становятся только те вопросы, которые касаются практической жизни и деятельности, где главным является результат. Вместо понятия истины на первый план выходят понятия пользы, удобства и прибыли. Все проблемы, не относящиеся к сфере полезности, объявляются прагматиками не имеющими подлинного философского значения.

Основной представитель прагматизма, Чарльз Пирс, считал, что всю философию можно свести к двум основным теориям: теории сомнения-веры и теории значения. Сущность этих теорий такова. Познание представляет собой своего рода инстинкт. Человек по сравнению с животными проигрывает, так как у него нет острых клыков и когтей, при помощи которых он мог бы защититься. Однако у него есть высоко развитый мозг, при помощи которого люди в состоянии придумывать и создавать орудия защиты. Именно благодаря мышлению человек приспосабливается к среде обитания.

Знание вообще представляет собой набор верований или, другими словами, способов достижения успешного результата в действии. Каждое верование годится для определенных обстоятельств. Верования могут быть устойчивыми и неустойчивыми. Первые – те, при помощи которых достигается наилучший результат. Вторые – те, которые не приводят к успеху, так как такие способы не ведут к достижению намеченных целей.

Все, что требуется от философа, как, впрочем, от любого другого человека, – достичь устойчивых верований. Это возможно сделать следующими способами:

1. Способ упорства – когда человек, несмотря ни на что, продолжает следовать своей идее и в конце концов достигает цели («я сделаю это, чего бы мне это ни стоило»).

2. Способ авторитета – когда человек придерживается способа, уже известного и принятого в обществе («так принято»).

3. Априорный способ – когда для подтверждения правильности предлагаемых действий прибегают к ссылке на Божество («так велит Бог»).

4. Способ науки – просто считать вещи таковыми, какими они представляются («так удобно»).

Теория значения Пирса также имеет в своей основе идею полезности и упрощения. Так, философ считал, что для уяснения всего непонятного человеку необходимо всего-навсего точно определить, что означает предмет его интереса. Значение же представляет собой не что иное, как практическую полезность и выгоду, которые можно из него извлечь.

Понять то, какая польза может быть извлечена из предмета – значит понять сам этот предмет. Исходя из этого, Пирс сформулировал свою знаменитую прагматическую максиму: «Рассмотрите, каковы практические следствия, которые могут быть произведены предметом. Понятия этих последствий и будут понятиями самих предметов».

Следовательно, истинность с точки зрения прагматизма – это не соответствие реальности и не то, что может быть проверено на практике, но то, что имеет в себе начатки пользы и может быть применено человеком для достижения успеха и прибыли.

Еще один представитель прагматизма, Уильям Джеймс, пошел дальше, заявив, что каждый индивид имеет свою философию. Профессиональные философы же пытаются навязать другим чуждые им представления.

Вся активность человека являет собой не что иное, как процесс выбора между несколькими альтернативами. Каждый из нас, оказываясь перед лицом проблемы, усилием воли выбирает линию поведения, средства и пути для ее решения.

Истина, исходя из подобного взгляда на жизнь, представляет собой все практические следствия, которые только могут быть извлечены из предмета одним человеком. Иными словами – истина не одна, их огромное множество, и каждый имеет свою собственную истину.

И третий представитель прагматизма, Джон Дьюи, пропагандировал следующие идеи: вся философия должна быть обоснована человеческим опытом, а именно – никакие оторванные от реальности умствования невозможны.

Все понятия и законы философии Дьюи объявил не чем иным, как инструментами, при помощи которых человек вправе как можно лучше и удобнее ориентироваться в окружающем его мире. Таким образом, наука представляет собой своего рода ящик с инструментами, из которого время от времени можно извлекать идею или концепцию, чтобы воспользоваться ею для достижения определенного успеха. Содержимое ящика создается самим человеком, в зависимости от его личного опыта. Затем, когда инструменты накапливаются в достаточном количестве, их можно начинать извлекать и задействовать в практике.

Вся наука, исходя из подобных взглядов, выглядит иначе: вместо того, чтобы гнаться за истиной, такой, какая она есть на самом деле, нужно прежде всего осознать, что от ученого требуется найти решение, выход из затруднительной ситуации. Поэтому первый этап научной работы, по Дьюи, – это чувство затруднения человека, перед которым возникла неразрешимая на первый взгляд проблема. Второй этап научной работы – осознание проблемы, то есть появление ее формулировки на словах. Третий этап – выдвижение плана по решению возникшей проблемы. Затем ученый должен сделать предположение о том, подойдет ли план или, возможно, он не будет эффективным. В первом случае план принимается к действию и осуществляется, во втором – выдвигается новый, более удобный.

Таким образом, Дьюи предлагает заменить выдвижение научной идеи методом проб и ошибок, при помощи которого каждый конкретный индивид может достичь желаемого результата в своей деятельности. «Я сам – и больше никто не может решать за меня, как я должен поступать, что для меня правильно, истинно, полезно и выгодно».

* * *
Говорят, что основной причиной появления на свет такого философского направления, как прагматизм, является так называемый американский образ жизни, главным постулатом которого стало достижение успеха и накопление как можно большего количества денежных средств. Действительно, выдвижение полезности в качестве критерия истины могло прийти в голову только американцам.

22) «АБСОЛЮТНОЙ ИСТИНЫ НЕ СУЩЕСТВУЕТ» (ПУАНКАРЕ)

Проблема истины интересовала философов во все времена. Заинтересованность эта понятна уже потому, что истина всегда связана с уверенностью ученого в верно выбранном направлении, по которому он идет. Решив искать истину, философ заявляет о себе как о настоящем мыслителе, не интересующемся выгодой и прибылью, а только лишь знанием самим по себе.

Французский философ Анри Пуанкаре родился 29 апреля 1854 года во французском городе Нанси. Он с ранних лет увлекся математикой и логикой, тщательно штудировал философию. Основной проблемой, интересовавшей его, была проблема метода науки. Пуанкаре был автором классических работ по теории функций, топологии и математической физике.

Пуанкаре решил заняться изучением проблемы истины, описав все ее виды с древних времен до современности. Такое подробное рассмотрение видов истины он считал необходимым для того, чтобы показать, что на сегодняшний день считается истинным. Это его исследование и подтолкнуло мыслителя к тем идеям, которые с полным правом относятся к «золотым идеям» философии.

Во времена античности истина представляла собой соответствие реальности. Идеи, или мнение о предмете, считались истинными, если, как полагали античные философы, они правильно воспроизводят особенности и черты самого предмета. Истинное знание, таким образом, представляет собой совокупность идей, правильно отражающих реальность.

В средние века истина представляла собой соответствие вещей и идей Божественному замыслу. Одним из постулатов христианства является догмат о творении мира Богом из ничего. Так, мужчина был создан Божеством из тлена земного, а женщина – из ребра мужчины. Таким образом, все существа и явления во Вселенной объявляются созданными Богом в соответствии с его замыслом. Следовательно, знание и истина представляют собой возможность для человека хотя бы в какой-то степени постичь замысел Бога.

В эпоху Возрождения впервые критерием истины становится эксперимент. То есть для того, чтобы быть уверенным в истинности знания, следует проверить его на практике (например, путем опытов). Однако влияние средневекового понимания истины как познания замысла Бога было еще велико, и о полном освобождении от схоластики говорить не приходится.

В эпоху так называемого Нового времени истина стала пониматься как соответствие ощущений и мысленных представлений реальности, в связи с чем возникла проблема раздвоенности мира на окружающую человека реальность и мир образов, существующий в голове. Во-первых, понятно, что у каждого в мозгу формируется свое, особенное представление о мире, не похожее на представления других людей. Во-вторых, никак нельзя узнать, соответствуют ли представления реальным вещам, так как логически доказать это соответствие совершенно невозможно.

В философии Нового времени можно различить две попытки решить эту сложную проблему. Так, одни авторы считали, что разум совершенен и в состоянии бесконечно развиваться, поэтому с его помощью можно познать все, что угодно: в частности, создать правильные представления об окружающих вещах, то есть получить истину.

Другие авторы не соглашались и считали, что существуют большие ограничения познания; что мысли, находящиеся в голове индивида, не похожи на сами предметы, поэтому познать реальность и получить истину нельзя.

В XIX веке одно из философских течений, антропология, провозгласило, что человек несовершенен даже по сравнению с животными. По этой причине познание понималось ими как форма инстинкта, то есть способ приспособления к среде и выживания. Конечно же, он считался несовершенным и не способным познать истину. Но в это же время из среды философов выдвинулись два ставших знаменитыми автора, Маркс и Энгельс, писавшие о том, что человек вполне может получить истинные представления об окружающем его мире.

В ХХ веке многие мыслители пришли к тому, что различных истин существует множество; иначе говоря, истина конвенциональна (то есть является продуктом договора или соглашения между учеными). Так как до сего времени философы никак не смогли однозначно решить, что же такое истина и можно ли ее достичь, было решено остановиться на следующей точке зрения.

Истина объявлялась множественной, то есть признавалось, что каждая эпоха выдвигает свое понимание и свой вид истины. Более того, возможно, что даже каждый философ способен предложить свое понимание истины. И очень трудно, практически невозможно сказать, какой же из вариантов будет самым верным. Поэтому единственным выходом из сложившейся ситуации является принятие одного из существующих вариантов в качестве истинного, а именно – такого, который устраивает все научное сообщество на данный момент времени.

Ученым, который впервые заявил о том, что истина является результатом договора, и был Анри Пуанкаре. Исходя из анализа физических геометрий (например, геометрии Лобачевского) и сравнения их с математической геометрией Евклида, единственно известной еще сто лет назад, Пуанкаре установил, что истина не может быть однозначной и всеобщей. Как же он пришел к такому выводу?

Выход на договорный принцип истины был найден через проблему, волновавшую философов уже несколько столетий, а именно – проблему соответствия знания реальности. Еще Иммануил Кант в своей книге «Критика чистого разума» попытался найти суждения, предмет которых усматривался бы непосредственно каждым индивидом, то есть были бы очевидны для каждого. Такими суждениями Кант объявил положения геометрии древнегреческого мыслителя Евклида.

Пуанкаре же в своих трудах указал на то, что со времени, когда Кант создал свое учение, были открыты и другие виды геометрий, для которых подобная точка зрения неприемлема. Эти другие геометрии имели свои, особенные, непосредственно усматриваемые суждения, или аксиомы, которые отличались от аксиом евклидовой геометрии, что дало возможность указать на существование нескольких истин одновременно. И если истина евклидовой геометрии устраивала ученых два века назад, то теперь их устраивает истина неевклидовых геометрий по причине того, что многие научные задачи просто-напросто удобно решать, применяя другие геометрии.

Таким образом, оказалось, что истин много, в каждую эпоху имеется своя истина, принять которую соглашаются все ученые, работающие в это время.

* * *
Известно, что не раз в истории науки происходили парадоксальные совпадения, причиной которых становились совершенные различными учеными открытия одних и тех же закономерностей природных явлений. Вот так и Анри Пуанкаре, увлеченно занимаясь проблемами физики, сделал открытие одновременно с другим великим ученым, Альбертом Эйнштейном, а именно – в 1905 году он независимо от Эйнштейна развил математические следствия так называемого «постулата относительности».

23) «ЛЮБАЯ НАУЧНАЯ ТЕОРИЯ МОЖЕТ БЫТЬ ОПРОВЕРГНУТА» (ПОППЕР)

Карл Раймунд Поппер родился в Вене в 1902 году. В 1924 году он закончил обучение в Венском университете и поступил на должность преподавателя физики и математики в Венский педагогический институт. В 1934 году вышла первая книга Поппера на немецком языке под названием «Логические исследования», в которой уже содержались основные идеи, развитые философом в дальнейшем.

Спустя несколько лет после прихода к власти нацистов, в 1937 году, Поппер эмигрировал в Новую Зеландию; в 1946 году переселился в Англию, где до конца жизни работал на кафедре философии, логики и научного метода Лондонской школы экономики. Умер Поппер в 1994 году, дожив до преклонных лет.

Основные труды Карла Поппера: «Логические исследования», «Открытое общество и его враги», «Логика научного открытия», «Предложения и опровержения», «Объективное знание», «Нищета историцизма».

Со времен античной философии до конца XIX века каждая новая теория или идея претендовали на то, чтобы называться единственно верной. Любой из авторов, будь то идеалист или материалист, пытался создать концепцию, при помощи которой могли бы решиться все основные проблемы науки, философии и человеческого бытия. Так, например, Гегель считал, что его философия духа – наиболее совершенное учение из всех, созданных за всю историю человечества, а Маркс пытался в своем «Капитале» объять все многообразие экономической жизни, начиная с эпохи рабовладения и заканчивая грядущим якобы коммунизмом.

При этом авторы, пытавшиеся предложить человечеству самую правильную идею, считали также, что ее невозможно опровергнуть, то есть никакая критика со стороны прочих философов невозможна. Иногда, в случаях, когда автор пользовался слишком большой популярностью и влиятельностью (Маркс), или же учение предлагалось большим числом авторов (схоластика), идеи навязывались людям насильно и буквально порабощали собой всю умственную жизнь. Так, в период средневековья христианство было единственно верной и непререкаемой доктриной философии, а во времена существования Советского Союза диалектический материализм насаждался как учение, отступать от которого стало равно государственному преступлению.

Однако в конце XIX века среди философских проблем все более заметной стала проблема множественности истин. В связи с ней стало понятным, что учение даже самого авторитетного философа не может считаться самым истинным или самым совершенным. Любая теория может быть подвергнута критике или же вовсе отвергнута.

Действительно, как показали сама история и опыт развития человеческого сообщества, принятие одной идеи как истины в последней инстанции не приводит к положительным результатам. Единственная идея рано или поздно перерождается в идеологию, порождает насилие, попрание прав человека. Поэтому все современные авторы единогласно сходятся во мнении, что гораздо продуктивнее применять несколько идей, являющихся одна по отношению к другой альтернативами, то есть различными вариантами решения одной и той же проблемы.

На протяжении всего ХХ века философы пытались найти способ, при помощи которого можно избавиться от опасных идей, претендующих на единственность и истинность. Одной из возможностей подобной проверки является верификация.

Верификация – это проверка знания на опыте, то есть возможность представить теорию так, чтобы каждое ее положение, каждая идея были не пустыми умствованиями, а действительно проверенными данными. Первыми философами, предложившими проверять знание путем верификации, были позитивисты. Они заявили, что недопустимо продолжать создавать отвлеченные идеи, никак не связанные с практикой. Этот призыв был услышан и подхвачен большинством остальных философов.

Путь, по которому идет верификация, очень прост. Сначала появляется некая идея, несущая в себе новое знание. Затем ученые должны рассмотреть эту идею с тем, чтобы решить, может ли она быть проверена на практике. Если проверка возможна, идея признается философами и принимается к разработке. Если же она не может быть проверена, то отбрасывается. При этом во время верификации следует учитывать уровень развития технических средств, при помощи которых идеи проверяются. Ведь возможно, что уровень их недостаточно высок, и необходимые для проверки теории механизмы попросту еще не созданы.

Карл Поппер, деятельность которого проходила в ХХ веке, задумался над тем, зачем нужно опровергать теории, и решил подвергнуть критике идею верификации. Он писал так: конечно же, проверка на практике необходима, однако может ли она быть полной? Действительно, чтобы проверить все идеи, понадобится провести массу всевозможных экспериментов, а это принципиально невыполнимо. По этой причине верификация должна быть заменена чем-то другим.

Чтобы отыскать действие, которое могло бы подтвердить истинность теории или идеи, Поппер переосмыслил всю предыдущую философскую традицию и пришел к выводу, что единственным критерием истинности может быть так называемая фальсификация.

Фальсификация представляет собой просто-напросто опровержение теории, то есть возможность признания ее неистинной. Эта процедура даже на первый взгляд намного проще, чем проверка на опыте, так как не требует большого времени и множества средств. Достаточно одной идеи, противоречащей данной, чтобы поколебать уверенность в ее истинности. Если же подобных противоречащих идей накопится несколько, это и будет фальсификацией, то есть опровержением.

Например, в средние века в философии преобладала геоцентрическая концепция мира, то есть признание, что Солнце движется вокруг Земли. Однако через некоторое время стали одна за другой появляться идеи, противоречащие этому. Так, Галилей, обобщив свои наблюдения, заявил, что Земля вращается вокруг Солнца. Несколько других астрономов подтвердили это. В результате геоцентрическая картина мира сменилась гелиоцентрической, а именно – уверенностью в том, что Земля и прочие планеты вращаются вокруг Солнца.

Поппер писал о фальсификации следующим образом. В каждой теории есть несколько частей: предложения, которые передают сущность идеи, и предложения, которые содержат в себе возможность их опровержения (так называемый класс потенциальных фальсификаторов). Философ заявлял, что фразы, при помощи которых можно опровергнуть теорию, не должны отсутствовать, то есть текст теории следует представлять предложениями обоих типов.

С этого момента ни одна научная теория не может претендовать на статус единственной и самой правильной, никакая идеология не может поработить мышление людей, ни один человек не может навязывать другим свое мнение как самое наилучшее и единственно верное.

* * *
Как известно, в своей книге «Открытое общество и его враги», написанной во время работы в Англии, Поппер подверг суровой критике идеи Карла Маркса. Множество последователей марксизма, особенно в Советстком Союзе, тут же откликнулись на это критикой идей самого Поппера. Однако на самом деле после внимательного прочтения книги оказалось, что предметом критики был вовсе не марксизм, а само стремление философии сделать некую идею единственно важной и достойной внимания.

27) «ГОСУДАРСТВО – ЕСТЬ ПРОДУКТ ДОГОВОРА МЕЖДУ ЛЮДЬМИ» (ГОББС)
Эту мысль выразил английский философ-материалист Томас Гоббс, родившийся в 1588 году. В своей жизни он стал современником английской буржуазной революции, из-за которой ему пришлось эмигрировать во Францию. В годы своей эмиграции он проживал в Париже, и именно в этот период написал труды, заслужившие ему большую популярность как философу. В 1652 году Томас Гоббс вернулся на свою родину в Англию и скончался в 1679-м.

Самыми главными сочинениями в его жизни стали «Философские элементы учения о гражданине», написанные в 1642 году, и «Левиафан» – в 1651 году.

Годы восстановления после революции натолкнули Гоббса на мысль проанализировать существующий государственный строй и понять, в чем заключается его суть. Философское значение данной проблемы могло объяснить порядок формирования государства.

Поскольку государство является основным, можно сказать, главным институтом политической системы любого общества, в котором заключаются многообразные формы совместной деятельности людей, Гоббс сделал вывод, что подобные вещи не появляются в одно мгновение: следовательно, они складываются постепенно, в течение всей истории человечества. Чтобы лучше понять суть проблемы, в ходе исследований философ подробно изучил основные функции государства, к которым относятся осуществление управления обществом, а затем охрана экономической и социальной структуры этого самого общества.

Рассуждать над данной проблемой Гоббс начал издалека, с того, что мир является совокупностью тел, которые подчиняются законам механического движения. К механическим движениям и предпринимаемым усилиям (каждый субъект занимается этим на протяжении всей своей жизни) философ относил также и духовную жизнь – как человека, так и животных. Тем самым он заключил, что и животных, и людей можно отнести к группе весьма сложных «механизмов», чьи жизненные функции определяются воздействием на них различных внешних факторов. Хотя, учитывая тот факт, что животные, как таковые, не составляют основного интереса, философ проигнорировал их при обсуждении проблемы. Но сие умозаключение все же дает небольшой намек на логичное стремление к объединению, так как даже животные не живут поодиночке (не подразумевая, естественно, разного рода исключений). И тут Гоббса стал волновать вопрос: каким образом образовалось государство?

У Томаса Гоббса возникла идея объяснить образование государства как следствие общественного договора между людьми. Эта теория оправдывает себя логичностью его (государства) возникновения, в то же время полностью исключает вероятность Божественного установления общества, посредством вмешательства которого могло образоваться государство. При этом философ посчитал просто несущественным придавать своей теории религиозный характер – тем более, что лично для него церковь потеряла актуальность и причастность ко всему существующему в этом мире. К тому же, вообще, сомнительно присутствие чего-то Божественного в государственной структуре, поэтому столь пессимистическое отношение Гоббса здесь вполне объяснимо.

Так что же стало побудительным мотивом к созданию государства? На этот вопрос отвечают несколько предположений, выдвинутых философом. За основу своих рассуждений Томас Гоббс взял само понятие общества, в котором и было заключено решение волнующей его проблемы. В частности, опорной точкой рассуждений стала мысль, что сперва люди начали объединяться скорее всего по определенному признаку (народность, сфера трудовой деятельности). Но жизнь полна различных неприятных неожиданностей, частое возникновение которых приводит к «истощению» оборонительных средств и прочих источников выживания. Отсюда, по прошествии некоторого времени, люди приходят к пониманию, что нуждаются в деятеле, способном решить насущные проблемы, отвлекающие от не менее важных составляющих повседневной жизни (к примеру, вовремя собрать урожай, в противном случае семья останется без пропитания). После долгих размышлений самые уважаемые члены общества выдвинули предложение создать орган, который осуществлял бы управление обществом и занимался внутренней и внешней защитой. С этой целью группа людей собиралась и обсуждала различные идеи, в результате чего в конце концов и была предложена идея сделать одного избранного индивида (а в каких-то странах группу людей) ответственным за установление порядка и слежение за его соблюдением.

Поскольку такое решение было принято через договор многих людей, то таким образом Гоббс заключил, что его рассуждения вполне логичны и взаимосвязаны, а следовательно, их действительно можно причислить к основным гипотезам происхождения государства. В своей работе философ не преминул охарактеризовать известные из истории основные социально-классовые типы: он выделяет первобытный, рабовладельческий, феодальный, буржуазный типы обществ. Отличительные черты перечисленных государственных устройств состояли лишь в форме правления и системе осуществления политической власти.

Поскольку под формой правления подразумевается организация государственной власти, которая является источником реализации государственных функций, то для Гоббса монархическая форма правления, имеющая в качестве источника власти одного единственного деятеля – монарха, является наилучшей формой государственного устройства. Хотя, по Гоббсу, вполне оправдано было бы существование при монархе совещательного органа, способного оказать помощь в принятии наиболее важных решений.

На самом же деле, довольно часто в его многочисленных разъяснениях и случайных оговорках проскальзывало несколько революционных требований. К тому же, порой его выводы даже близко не напоминали монархического принципа построения государства. По своей сути, его представления о государственной власти поддерживали скорее политику рвущейся к власти окрепшей буржуазии. Впоследствии Гоббс сделал окончательное заключение о том, что права государственной власти вполне закономерно совпадают с интересами тех людей, которые образовали бунтующие социальные классы и в середине XVII века осуществили буржуазную революцию.

В истории науки раскрытый Томасом Гоббсом смысл проблемы плавно преобразовался в учение о праве и государстве, которое заняло достойное место и в философии, и в прочих науках (например, в одном из разделов права). В теории же Гоббса об обществе и государстве существовало несколько идей, указывающих на характерное использование людьми материальных благ в процессе возникновения разнообразных общественных явлений. В какой-то степени они получили свое выражение в реальной жизни и общества, и государства.

28) «ЕВРОПЕЙСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ ОБРЕЧЕНА НА ГИБЕЛЬ» (ШПЕНГЛЕР)
Освальд Шпенглер родился в 1880 году в Германии в семье почтальона. Обучение Шпенглер проходил в университете города Галле, затем в Мюнхене и Берлине. В 1904 году он защитил докторскую диссертацию на тему «Основная метафизическая идея гераклитовой философии». После этого Шпенглер преподавал в гимназии в течение шести лет. За это время у него созрело желание стать свободным писателем и, воплощая свою юношескую мечту, нести людям свет знаний. И в 1910 году Шпенглер оставляет преподавание, начав писать свой великий труд «Закат Европы». Окончательный вариант книги увидел свет в 1918 году, однако уже по выходе первого тома работа стала известной и приобрела громкий успех.

Со времен античности философы задавались вопросами о том, что же представляет собой история человечества, как движется развитие культуры, можно ли разделить историю на этапы и каковы они, есть ли конечная цель у истории и что она собой представляет. Вплоть до конца XIX века большинство из них придерживалось мнения о том, что у истории есть однозначное направление вперед, к светлой цели – совершенству.

Наиболее древним вариантом подобного рассмотрения истории является история человечества, изложенная в Библии. Она имеет свое начало – момент грехопадения Адама и Евы, и свой конец – Страшный суд, после которого все праведники будут пребывать в раю, наслаждаясь небесной музыкой, зрелищем райских садов и бряцанием на арфах.

Позднее, уже в XVIII-XIX веках, был создан еще целый ряд концепций, представлявших историю как однонаправленную линию с идеалом как целью. Например, Огюст Конт считал, что история проходит три этапа, последний из которых будет идеальным состоянием, достижением свободы и справедливости, расцветом техники, науки и искусства. Карл Маркс предложил концепцию развития человечества от первобытнообщинного строя к коммунизму. Все эти идеи пользовались большой популярностью, однако все чаще и чаще в их адрес стали высказываться критически.

Так, Освальд Шпенглер в своей книге «Закат Европы» попытался создать идею, которая бы могла противостоять идеям философов, считавших, что история движется непременно по пути прогресса. Он описал развитие человечества как совокупность нескольких не связанных между собой культур, развитие каждой из которых проходит свой собственный, ни на что не похожий путь.

Всего Шпенглер выделяет восемь культур, обладающих своеобразием. Каждая из них проходит четыре этапа развития: зарождение, юность, зрелость и умирание. На этапе умирания культура превращается в цивилизацию. Если культура представляет собой нечто цветущее, творческое, постоянно развивающееся, то цивилизация – это все мертвящее, статичное, застывшее, прекратившее творить и развиваться.

Однако несмотря на то, что цивилизация, по Шпенглеру, однозначно негативна, она все же совершенно неизбежна. Ни одна из культур не может обойтись без своей цивилизации, не может ее избежать и преодолеть. Развитие культуры обязательно приходит к цивилизации, так как смерть культур также неизбежна, как и смерть человека.

Наиболее древней является египетская культура. Она достигла в своем развитии значительных высот, но в конце концов выродилась в цивилизацию и прекратила свое существование как особенная, не сравнимая ни с чем часть общечеловеческой культуры. Другими подобными культурами, уже закончившими свое существование, были вавилонская, индийская, китайская, греческая, германская, мексиканская и арабская.

Важно отметить, что в то время, как культуры совершенно несхожи и представляют собой единичные и неповторимые создания, цивилизации походят одна на другую и ничем не отличаются. Именно поэтому в настоящее время мы можем наблюдать стремление всех стран к сотрудничеству и интеграции, ведь на почве цивилизации людям намного проще общаться. Если культурные особенности всегда разделяют, то цивилизации – это как раз то, что сближает (наиболее простой пример культурных различий – это заявления о том, что «мы не такие, как вы»: например, русские (медведи) – это не англичане (поедатели овсянки), англичане – не французы (лягушатники), а французы – не итальянцы (макаронники).

На первый взгляд может показаться, что цивилизация, как то, что объединяет и помогает решать общечеловеческие проблемы, не может быть чем-то отрицательным, негативным. Если все существующие на сегодняшний день культуры достигнут ступени цивилизации, то они наконец смогут понять друг друга, сблизиться, образовать единую общность народов и стран. Однако Шпенглер считает, что это не так.

Он придерживается следующей точки зрения: намного более ценным в развитии являются именно творчество и самостоятельность, самобытность и неповторимость. Действительно, каждая культура смогла создать нечто такое, чего не удалось породить ни одной другой. Например, египетская культура создала пирамиды, индийская – буддизм, китайская – письменность и шелкопрядение, вавилонская – библиотеки, греческая – скульптуру и философию, германская – технику и оружие, мексиканская – ювелирное дело, и т. д. Цивилизация же производит только нечто однотипное, причем это нельзя назвать созиданием в процессе творчества, но скорее видом промышленного производства, никак не связанным с приложением фантазии художника.

Помимо вышесказанного, следует заметить, что для Шпенглера важным является идея отсутствия прогресса в развитии человечества, связанная с невозможностью взаимовлияний между культурами. Каждая культура развивается самостоятельно и независимо от остальных, а принципы развития одной из них не могут приниматься другой, так как являются для нее совершенно чуждыми. Если бы культуры могли обмениваться информацией или способами бытия, они попросту перестали бы быть самими собой, утратив самобытность, и превратились бы в некую мешанину жизни, лишенную определенных черт и особенностей.

Поэтому замкнутость культур чрезвычайно важна, являясь принципом самосохранения и выживания специфических особенностей. Не будь ее, нам не пришлось бы наслаждаться созерцанием прекрасных творений мастеров той или иной национальной школы, произведений искусства, каждое из которых единственно в своем роде и уникально.

* * *
Известно, что отец Освальда Шпенглера был чрезвычайно законопослушен и далек от размышлений, а его мать слыла холодной и черствой женщиной. Мальчик с детских лет чувствовал недостаток родительского внимания, что выразилось в желании стать мессией. Он грезил тем, что однажды сможет рассказать людям истину о жизни и тем самым изменит мир к лучшему.

29) «РОССИЯ ВСПРЯНЕТ ОТО СНА!» (ДАНИЛЕВСКИЙ)
Н. Я. Данилевский родился в 1822 году. Его семья занимала видное положение в обществе, так как отец был генералом. С ранней юности Данилевский отличался удивительными способностями и интересом к науке. В 1842 году он – выпускник Царскосельского лицея. Впоследствии он начинает обучение в Петербургском университете, в период с 1843 по 1847 год становится вольнослушателем естественного факультета. После этого Данилевский выдерживает экзамен и получает ученую степень магистра ботаники.

Данилевский проявляет интерес к идеям Фурье, обращая внимание прежде всего на его экономические взгляды. Но, тем не менее, увлечение идеями Фурье привело Данилевского в Петропавловскую крепость, в которой он провел 100 дней в заключении. После заключения он был выслан из Петербурга и работал в Самаре чиновником. Примерно в эти годы Данилевский начинает философские исследования относительно положения России в мировом сообществе. Начиная с 1869 года, некоторые главы его работы «Россия и Европа» становятся достоянием общественности, так как печатаются в журнальном обозрении «Заря». Впоследствии это исследование выходит отдельной книгой.

Умер Данилевский в 1885 году. Последние дни своей жизни он занимался трудом, в котором пытался опровергнуть дарвинизм. Данное исследование оказалось незавершенным.

Данилевский был ярым приверженцем славянофильства – интеллектуального течения, которое утверждало, что Россия имеет свой собственный, уникальный путь исторического развития, несмотря на то, что к периоду его жизни и деятельности данное течение общественной мысли уже вошло в период заката.

В своих трудах Данилевский занимается проблемой разработки культурно-исторических типов. Он работает в русле, начатом до него немецким историком Рюкертом. Основная тематическая направленность исследований Данилевского – отрицание общечеловеческой цивилизации. Он подробно развивает мысль, что на самом деле можно говорить лишь об отдельных культурно-исторических типах цивилизации. Каждый из них имеет свои особенности, совершенно не свойственные другим. Данилевский выделяет такие культурно-исторические типы, как греческий, римский, китайский, еврейский и т. д. Большое внимание он уделяет славянским культурно-историческим типам. Он считает, что славянский тип начал формироваться намного позже других типов, именно поэтому развивается совершенно по иной схеме, чем та, которая была связана с прочими культурно-историческими типами.

Данилевский подробно разъясняет, что у каждого культурно-исторического типа есть свои особенности, и они никак не взаимосвязаны с другими типами. Он выделяет несколько этапов жизни различных типов цивилизации. По его мнению, первым можно считать период роста культурно-исторического типа. Данный этап неопределенен – и зависит от целого ряда субъективных факторов-показателей, связанных с формированием культурно-исторического типа. Исходя из этого, период роста может быть как достаточно долгим, так и предельно кратким. В то же время, период, связанный непосредственно с цветением и плодоношением культурно-исторического типа цивилизации, очень краток.

Последний этап жизни культурно-исторического типа, то есть период упадка, полностью отнимает все жизненные силы. После этого у цивилизационного культурно-исторического типа нет никакой возможности для восстановления и возрождения. Данилевский протестует против того, чтобы считать человечество единым, живым целым. По его мнению, человечество – это совершенно абстрактное понятие, в то время как единственно конкретной и существующей реальностью представляется народ.

Данилевский подробно развивает мысль о том, что каждый культурно-исторический тип выражает идею человека по-своему, руководствуясь собственным взглядом на него. И именно эти идеи в совокупности можно считать всечеловеческими. Если допустить возможность господства лишь одного культурно-исторического типа, это привело бы к постепенной, но неминуемой деградации. Данилевский превозносит идею о наиболее оптимальном периоде развития славянской расы. Именно она, по его мнению, формируется в совершенно особый и самобытный культурно-исторический тип. Основная особенность этого типа в том, что он имеет под собой четыре основы, в то время как прочие типы имели лишь по одной основе.

Данилевский считает, что славянский тип имеет под собой такие основы, как религиозная, научная и одновременно творческая, политическая, экономическая. Он приводит первоосновы прочих культурно-исторических типов. Например, еврейский тип имеет под собой религиозную основу, греческий – художественную, римский – политическую. Славянский тип более гармоничен, вследствие этого представляется совершенно уникальным.

Далее он утверждает, что вскоре возникнут такие обстоятельства в развитии европейской истории, в результате которых возникнет всеславянская федерация. Именно она будет включать в себя различные расовые вкрапления, например Грецию, Румынию и т. д. Также Данилевский считает, что противоречия между славянским и романо-германским миром возрастут настолько, что постоянная восточная проблема разрешится. Он уделяет большое внимание враждебности между Россией и Западной Европой. Он протестует против того, чтобы считать Россию завоевателем. Также он считает, что Россия никогда не совершала национальных убийств и преступлений.

Исследования Данилевского вызвали большой интерес у общественности. Но многие были разочарованы тем, что он напрочь отрицал существование общечеловеческих идеалов, а также саму мысль о единстве всего человечества. Именно вследствие этого ряд мыслителей достаточно резко критиковали выводы Данилевского. Например, Соловьев считал ошибочным отрицание единства всего христианского мира, которого придерживался Данилевский.

Но несмотря на все разногласия с мыслителями-современниками и последователями, Данилевский остается видным мыслителем-теоретиком, внесшим огромный вклад в русскую философию.

* * *
В последние годы своей жизни Данилевский занимался трудом, в котором пытался опровергнуть учение Дарвина. Но в Академии наук данное исследование получило весьма и весьма низкую оценку. Ученые сочли, что Данилевский всего лишь собрал уже известные антидарвинистские теории и сделал их более подробными.

30) «КЛАССОВАЯ БОРЬБА – ЛОКОМОТИВ ИСТОРИИ» (МАРКС)
Карл Генрих Маркс родился 5 мая 1818 года в городе Трир, в Германии, в семье адвоката. Будущий властитель дум проходил обучение в университетах Бонна и Берлина, где и получил диплом юриста. Уже в это время он всерьез заинтересовался философией. В 1840 году Маркс защитил диссертацию на тему «Различия между натурфилософией Демокрита и Эпикура». В соответствии со своими воззрениями, он примкнул к младогегельянцам, но изначально был склонен к материализму. В 1842 году Маркс работал редактором так называемой «Рейнской газеты», закрытой через год за антиправительственную пропаганду. Все последующее время философ находился в гуще политической жизни.

В 1844 году Маркс познакомился с молодым, но подающим надежды философом Фридрихом Энгельсом, совместно с которым он напишет свои наиболее известные труды: «Святое семейство», «Немецкая идеология», «Нищета философии», «Манифест коммунистической партии». С 1850-х годов и до конца жизни Маркс занимался исключительно политэкономией и создал колоссальный труд, посвященный особенностям рынка и теории стоимости, «Капитал», первый том которого вышел в 1863 году, а остальные два тома – уже после смерти автора.

Каждому читателю, наверное, памятно то недавнее время, когда учение Карла Маркса широко критиковалось буквально всеми: писателями, журналистами, политиками и рядовыми гражданами. Тогда, в период перестройки, казалось, что, показав всю несостоятельность марксизма, мы все сможем освободиться от его наследия и начать жить заново. Однако сейчас, спустя пятнадцать лет, критическая эйфория утихла, и мы наконец-то снова можем спокойно и объективно посмотреть на идеи, разработанные Марксом.

У всех на слуху основные понятия, введенные им в философию и политэкономию: класс, формация, коммунизм, классовая борьба, социалистическая революция. Воспитанные на них, мы даже не догадываемся о том, что идеи, связанные с историческим прогрессом, занимали отнюдь не главное место в творчестве Маркса. Намного более важными являются его экономические труды, в особенности «Капитал», где он обосновал современную теорию стоимости и смог объять в исследовании все стороны рыночной экономики. Однако в этой книге нас будут интересовать именно идеи философа о классовой борьбе и формациях.

Что же Маркс понимал под общественно-экономическими формациями? Философ считал, что это своего рода состояния общества и экономики, являющиеся характерными на определенный период времени. Наиболее важным, можно сказать, определяющим принципом для формации является способ производства, то есть каким способом производятся товары. Относительно него формация получает свое название и место в периодизации.

Всего Маркс выделял пять общественно-экономических формаций: первобытно-общинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и социалистическую. Каждая формация характеризуется следующими чертами:

1. Наличие двух классов, интересы которых противоположны.

2. Наличие непонимания между классами (так называемого антагонизма).

3. Наличие выражений данного непонимания в виде протеста и революционных событий.

Каждая формация является на смену предыдущей в результате нарастания непримиримости классов. При этом первые четыре формации сменяют одна другую без особой революции, а пятая приходит именно вследствие всеохватывающего переворота общественных и экономических отношений.

В период существования первобытно-общинной формации общественные отношения еще только формируются и не являются до конца устоявшимися. Социум еще не представляет собой государства с оформленным законодательством, поэтому отношения между людьми еще далеки от разделения на два противоположных класса.

Рабовладельческая формация характеризуется противостоянием рабов и их владельцев. Рабовладельцы угнетают рабов, захватывая все, произведенное ими, и присваивая себе. Самим же производителям они в обмен на тяжелый труд предлагают скромное пропитание. Здесь не идет даже речи о какой бы то ни было заработной плате, так как раб считается собственностью господина, его вещью.

Действительно, если обратиться к воспоминаниям, оставленным античными историками, можно узнать, что рабы не воспринимались как люди, ведь главным качеством человека была свобода, причем прирожденная (то есть нужно было родиться ребенком свободных родителей и не потерять свободу в течение жизни). Только свободные от рождения люди могли становиться гражданами государства, полноценными людьми, то есть рабы людьми не считались. Однако рабы, в которых время от времени просыпалось самосознание, пытались бороться со своими хозяевами, устраивали восстания, наиболее известным из которых является восстание Спартака.

Феодальная формация характеризуется наличием антагонизма между феодалами и крестьянами. Феодалы разрешают крестьянам обрабатывать принадлежащую им землю, за что изымают большую часть продукции, оставляя работников в нищете, едва способными прокормиться. Время от времени крестьяне устраивают восстания и войны, громя поместья феодалов.

Капиталистическая формация имеет в своей основе противоречия между трудящимися и капиталистами. Капиталисты предоставляют рабочим возможность трудиться на заводах и фабриках, используя принадлежащие им средства производства. Капиталист платит рабочим заработную плату, сумма которой значительно меньше той прибыли, которую он получает. Так капиталист эксплуатирует рабочих, наживаясь на их труде, а рабочие вынуждены продавать свою силу, чтобы прокормить себя и свои семьи.

Противоречия между капиталистами и наемными рабочими являются самыми неразрешимыми из всех, и именно по этой причине в рамках капиталистического строя зарождаются предпосылки социалистической революции. Маркс охарактеризовал их знаменитой фразой «низы не могут, верхи не хотят». Она означает, что пролетарии уже не могут выносить эксплуатации, а капиталисты не хотят ничего изменять. В результате революция становится неизбежной.

Возможность революции появляется тогда, когда пролетариат и угнетаемое государством крестьянство осознают свою угнетенность и решают стать свободными. Именно в этот момент возникает угроза капиталистическому строю. Маркс считал, что противоречия неизбежно приводят к революции, так как угнетение одних людей другими не может продолжаться вечно.

Социалистическая революция представляет собой резкое преобразование общественного и экономического состояния. Основным принципом революции является равенство всех людей в плане прав, свобод и собственности. Помимо этого, выдвигаются принципы новой государственности, которая строится на плановом хозяйстве, подзаконности правителей и совершенном отсутствии разделения на противостоящие один другому классы.

Постепенно социализм переходит в коммунизм, самое последнее из возможных общественно-экономических состояний, наиболее идеальное и правильное. При коммунизме не существует уже государства, все люди абсолютно равны между собой, каждый имеет все, что хочет, и работает столько, сколько желает. Это эпоха счастья и процветания, конец истории, предел мечтаний.

* * *
Известно, что великий мыслитель Карл Маркс происходил из семьи ортодоксальных евреев. Его начитанность в иудейской традиционной литературе отразилась в творчестве философа-политэкономиста в виде идеи о грядущем приходе коммунистического строя, по своим характеристикам очень похожего на описанные в Ветхом Завете мессианские времена.