Боги судьбы и случая
Ганеша
Дайкокутэн
Кармента
Кепе
Мойры
Мокошь
Норны
Парки
Семь богов удачи
Тай-Суй
Тюхе
Фортуна
Эбису
<<настрой - КИ >> ш а л о м, хавер ! |
Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.
Вы здесь » <<настрой - КИ >> ш а л о м, хавер ! » МИФОЛОГИЯ » Боги судьбы и случая
Боги судьбы и случая
Ганеша
Дайкокутэн
Кармента
Кепе
Мойры
Мокошь
Норны
Парки
Семь богов удачи
Тай-Суй
Тюхе
Фортуна
Эбису
Фортуна (лат. Fortuna) —
древнеримская богиня, культ её — один из самых старых, заимствованных Римом культов италийского происхождения (di novensidenses). Предание, имеющее ясное представление только о позднейшей Фортуне, тоеской Тиха, приписывает введение культа любимцу счастья, бывшему рабу Сервию Тулию. Древнейшее, первоначальное значение богини с трудом поддаётся определению.
Культ Фортуны
Судя по характеру праздника Fortis Fortunae и времени его (24 июня), можно думать, что первоначальное значение богини было земледельческое — обоготворение случайности, непредвиденного стечения обстоятельств, которые играют такую важную роль в жизни земледельца. Другой характер имеет Фортуна скотного рынка; её тесная связь и соседство с Mater Matuta позволяют думать, что, как и Matuta, она была богиней-покровительницей женщин; на это же указывает и смешение её с Pudicita, и обычай невест приносить в дар этой Фортуне virginalis свои девические платья. Той же богине посвящён был другой храм на via Latina, основанный, по преданию Кориоланом, где богиня почиталась под именем F. muliebris. Такое же отношение к женщинам видно и в культе Фортуна virilis, которой молились 1 апреля женщины низших классов в мужских банях; празднество её совпадало с праздником в честь Венеры. Таким образом, наряду с богиней-покровительницей чистоты и целомудрия богиню, она покровительствовала противоположным качествам женской природы.
Культ Фортуны заимствован был, вероятно, из Лация, где издревле славились её храмы в Анции и Прэнесте. Особенно знаменита была прэнестинская богиня, прозванная Primigenia, то есть перворожденная дочь Юпитера. Эта чуждая латинской религии идея филиации есть, вероятно, результат иноземного, может быть греческого влияния. Характер богини, как покровительницы женщин и их плодовитости, сказывается в посвящении ей надписей матронами, просящими детей, и в изображении богини с двумя младенцами у грудей, подобно аналогичной богине в Капуе и ряду других, особенно галльских и германских божеств сходного значения. Отличительной чертой прэнестинского культа были предсказания, которые давала богиня; они записывались на палочках дубового дерева, вынимавшихся как жребий (sortes). Эта опять-таки чуждая старолатинским религиозным воззрениям черта повела к тому, что культ прэнестинской богини поздно проник в Рим.
Publica p(opuli) R(omani) было эпитетом и богинь двух других храмов, что даёт право заключить, что культ прэнестинской богини перешёл в культ богини-покровительницы счастья римского народа. Культ богини счастья вскоре дифференцировался на сотни и тысячи отдельных культов. Боги-покровители определённых лиц, групп, учреждений, дней, времён года и т. п., тысячи римских гениев и персонификаций разделили общее понятие счастья и удачи на тысячи мелких частей.
В виду способности этого божества к дифференциации, наряду с преобладанием в обществе чисто материальных интересов, Фортуна делается наиболее популярной богиней римского Пантеона и почитается под тысячами имен и прозвищ. Характерны в этом отношении слова Плиния Старшего: «по всему свету, повсюду во все часы дня голоса всех призывают и называют одну Фортуну, её одну обвиняют, привлекают к ответственности, о ней одной думают, её одну хвалят, её одну уличают. С бранью почитают её изменчивую, многие считают её слепой, бродячей, непостоянной, неверной, вечно меняющейся, покровительницей недостойных. Ей насчёт ставится и дебет и кредит, и во всех расчётных книгах смертных она одна занимает и ту, и другую страницу».
Ей посвящаются тысячи алтарей и капелл по всей римской империи; её изображение появляется в домашних святилищах, на монетах и ещё чаще на предметах промышленности и домашнего обихода; она преобладает, вместе с Меркурием — таким же богом материальной выгоды и удачи — на резных камнях, на свинцовых марках самого разнообразного назначения, на лампах, копилках, сосудах ежедневного употребления и так далее. Популярности богини содействует и то, что она входит, как официальная составная часть, в культ императоров, под именем Фортуна Augusta, наряду с гением Августа; в Помпеях и других местах ей в первые времена империи посвящаются храмы. В Риме особым почитанием со времени возвращения Августа с Востока в 19 г. до н. э. пользуется Г. Redux. Культ Фортуны сохраняет своё официальное значение и после Августа, до поздних времён империи. Изображается Фортуна обыкновенно в виде одетой женщины, опирающейся одной рукой на колесо, а другой держащей рог изобилия. Иногда она представлена стоящей на шаре или упирающей в него свой главный атрибут — колесо. Дифференциация характеризуется присоединением атрибутов, например, корабельного носа (F. navalis).
Изображению Фортуны приспособляется к целому ряду персонификаций, стоящих с нею в более или менее тесной связи: Felicitas, Hilaritas, Concordia, Fides и др. так или иначе примыкают к её типу. В силу всеобъемлющего её значения с нею легко сливаются другие божества; так Фортуна сливается с Изидой, завоёвывающей себе в Риме, начиная с I в., огромную популярность; появляется даже прямое олицетворение её всеобъемлемости — культ F. Panthea. Ср. Preller, «Romische Mythologie» (II, 179 и сл.); Peter и Drefler у Roscher’a, «Lexicon der Mythologie» (I, 1503—1558); Wissowa, «Romische Religion and Kultus» (206 и сл.).
Храмы
Древнейшими храмами её были fanum Fortis Fortunae и aedes Fortunae, на Бычьем форуме (forum boarium) в Риме. Первый храм F. primigenia посвящён был, в 194 г. до н. э., на Квиринале; вскоре тут же возникли ещё один храм той же богини и храм F. publica, поэтому местность стала называться ad tres Fortunas.
Около 101 в Риме был построен храм Фортуны huiusce diei — божества, гарантирующего счастливый исход данного дня; ещё раньше, в 180 г., посвящён был диктатором Кв. Фульвием Флакком храм Фортуны equestris богине — покровительнице римской конницы, в память счастливой кавалерийской атаки в кельт иберской войне 180-го г.
Ганеша (санскр. गणेश; IAST:Gaṇeśa?) -
один из наиболее известных и почитаемых во всем мире богов индуистского пантеона. Альтернативные варианты произношения имени - Ганеш, Ганеса. Также известен как Ганапати. Часто перед его именем добавляется уважительная приставка Шри-. Одним из популярных способов поклонения Ганеше является произнесение нараспев "тысячи имён Ганеши" (Ganesha Sahasranama), каждое из которых символизирует отдельный аспект бога.
Сын Шивы и Парвати. При этом пуранические мифы противоречат друг другу, описывая рождение Ганеши. В одних случаях говорится, что Ганеша создан Шивой, в других - он создан Парвати, в третьих - совместно Шивой и Парвати. Известны варианты, в которых Ганеша явился миру непостижимым образом и был обнаружен Шивой и Парвати, усыновившими его.
Брат Ганеши - Сканда (Картикея, Муруган). В северной части Индии принято считать, что старший из братьев - Сканда. В южной части первенство рождения приписывают Ганеше. Сканда почитался важным воинственным божеством в период с V века до н. э. по VI век н. э. Массовое поклонение Ганеше началось после заката культа Сканды.
Расходятся мнения мифов и в отношении семейного положения Ганеши. Часть мифов относит Ганешу к брахмачарьям, которые не могли жениться. Это мнение широко распространено на юге Индии и, частично, - в северной её части.
По другой версии Ганеша ассоциируется с такими идеями как Буддхи (интеллект, разум), Сиддхи (успех) и Риддхи (процветание). Иногда эти идеи (концепции) персонифицировались в одноименных божеств, которые признавались жёнами Ганеши.
Ещё один вариант утверждает, что женой Ганеши была богиня культуры и искусств Сарасвати или богиня удачи и процветания Лакшми.
Версия, распространенная в Бенгалии, соединяет Ганешу узами с банановым деревом Кала Бо.
Изображается в виде полного человека с головой слона и одним бивнем, восседающего на вахане-крысе. Количество рук разнится от двух до шестнадцати в зависимости от облика.
Вероятное происхождение
Самые ранние упоминания о Ганапати встречаются в двух гимнах Ригведы — 2.23.1 и 10.112.9. Первая сукта состоит из 19 стихов (риков), написанных размером джагати (кроме 15 и 19, которые написаны триштубхом). Сукта воспевает божеств Брахманаспати и Брихаспати, которых обычно расценивают как имена одного божества, но такие авторитетные комментаторы как Яска, Шаунака и Саяна четко проводят различия. В общем, могут быть небольшие сомнения насчет того что наш известный ныне Ганапати вырос из Брихаспати-Брахманаспати этой сукты (Гартсаманда-сукта), но идея несомненно ведическая:
gaNAnAM tvA gaNApatiM havAmahe kaviM kavInAmupamashravastamam .
jyeShTharAjaM brahmaNAM brahmaNaspata A naH shRNvannUtibhiH sida sAdanam ..
Мы призываем тебя, о Ганапати ганов (предводитель небесных войск)!
О, Брахманаспати брахманов (предводитель брахманов), Поэт среди поэтов (в высшем смысле — как творец среди творцов)!
В богатствах превышающих все известное, самый сверкающий среди существ!
Прислушайся к нашим молитвам, приди с твоим благословлением и воссядь!
Комментаторы приводят много деталей, конкретизирующих предводителя небесных воинств к известным аспектам — в частности Индре и Агни, которых в Ведах часто почитаемы вместе, а также Рудре (Тайттирия-самхита и Ваджасанея-самхита описывают Ганапати как Рудру). Любопытно, что там же, а также в Шатапатха-брахмане, Агни описывается как податель всего, имеющий большой живот.
Интересно подан Ганапати в в более поздней Атхарваведе. Некоторые божества, которые не расценивались как важные и влиятельные в Ригведе, стали играть гораздо более значимую роль в Атхарваведе. Мать-Земля — Притхви становится одним из центральных аспектов, а Брахманаспати (Брихаспати) появляется здесь как связанный с ней Вачаспати — покровитель священной речи. Он первый рожденный среди богов, с ним связано число 21 (5 махабхутов, 5 танматр, 10 индрий и кармендрий и прана как жизненная сила). Эта группа из 21 называется гана или врата, и Вачаспати именуется Ганапати или Вратапати.
Также он и Махад-якша (великий мистический свет), существующий в центре мира, а все боги как ветви этого центрального древа мира. Также Вачаспати предстает как предводитель якшасов. И якшасы эти совсем не те демоны, которыми из пытается представить позднейшая интерпретация мифологии. Якша это замечательный, исключительный, могущественный и достойный поклонения дух. В его свите также вратьи — колдуны, прорицатели и ведуны, потребляющие психотропные препараты и ведущие образ жизни, расходящийся с принятым по законам. Вся эта замечательная братия впоследствии перекочевала в свиту Ганапати как сына Господа Шивы. И собственно только с упанишад появляются описания слоноликого облика Ганапати.
Легенды
Согласно одной из легенд, голову ему отсек отец Шива, когда Ганеша не пускал его в покои матери. Затем, чтобы успокоить супругу, Шива пришил Ганеше голову находившегося поблизости слона. Согласно другой версии, на день рождения Ганеши забыли пригласить бога Шани (олицетворение планеты Сатурн), и тот, явившись без приглашения, в гневе испепелил голову младенца взглядом. Тогда Брахма посоветовал Шиве пришить младенцу голову первого же существа, которое ему встретится. Этим существом оказался слон Индры - Айравата. Согласно устным индийским мифам, Сатурн (Шани) являясь одним из родственников, был приглашен на чествование новорожденного сына Шивы: мать Ганеши, Парвати, непременно хотела показать могущественному родственнику прекрасного младенца. Обладая смертоносным взглядом, который он был не в состоянии контролировать, Сатурн долго отказывался от приглашения, но его всё-же уговорили. Первый же взгляд Сатурна на сына Шивы испепелил ему голову. По другой версии, голова просто отвалилась.
По поводу потери одного бивня также существуют несколько вариантов легенд. По одной из легенд, Ганеша, сражаясь с великаном Гаджамукхой, сам отломил свой бивень и бросил его в противника. Бивень обладал магической силой, и Гаджамукха превратился в крысу, став затем ездовым животным Ганеши. Другая легенда гласит, что однажды Шиву навестил мудрец Парашурама (аватара Вишну), но Шива в это время спал, и Ганеша отказался его впустить. Тогда Парашурама бросил в Ганешу свой топор и отсек ему правый бивень. Есть также легенда, что, записывая Махабхарату под диктовку Вьясы, Ганеша сломал перо и, стремясь не упустить ни слова, отломил бивень и стал писать им.
Ганеша также является повелителем ганов (войско-свита Шивы). Существует легенда о том, что Ганеша и Сканда (оба — сыновья Шивы) боролись за этот пост, и в итоге Шива решил, что тот будет повелителем ганов, кто быстрее обежит вокруг Галактики. Сканда сразу сорвался с места и начал свой долгий путь, а Ганеша — не торопясь обошел своих родителей по кругу — ведь именно Шива и Парвати были олицетворением Галактики. И после этого Ганеша получил прозвище «Ганапати» (владыка ганов).
Семь богов Удачи (яп. 七福神, Ситифуку-дзин) —
семь божеств, приносящих удачу в синтоизме.
Очень часто изображаются в виде фигурок нэцкэ.
Эбису — покровитель рыболовов и торговцев, бог удачи и трудолюбия, изображается с удочкой.
Дайкоку — покровитель крестьян, бог богатства, изображается с молотом, исполняющим желания, и мешком риса.
Бисямон (или Тамонтэн) — бог богатства и процветания, изображается в виде могучего воина с копьем и в полном самурайском доспехе.
Бэнтэн (или Бэндзайтэн) — богиня удачи (особенно на море), мудрости, искусств, любви и тяги к знаниям, изображается в виде девушки с бива — национальным японским инструментом, японский вариант Сарасвати.
Фукурокудзин — бог долголетия и мудрых поступков, изображается в виде старика с огромной остроконечной головой.
Хотэй — бог сострадания и добродушия, изображается в виде старика с большим животом. Существовало поверье, что если потереть живот фигурки Хотэя 300 раз, думая о чём-то хорошем, то загаданное обязательно исполнится.
Дзюродзин — бог долголетия, изображается в виде старика с посохом-сяку, к которому прикреплен свиток мудрости, и журавлем, черепахой или оленем, иногда изображается пьющим саке.
Вы здесь » <<настрой - КИ >> ш а л о м, хавер ! » МИФОЛОГИЯ » Боги судьбы и случая