<<настрой - КИ >> ш а л о м, хавер !

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » <<настрой - КИ >> ш а л о м, хавер ! » В МИРЕ флоры и фауны » Вымышленные растения


Вымышленные растения

Сообщений 1 страница 4 из 4

1

Мирово́е де́рево

олицетворяет в себе единство всего мира. Это своеобразная модель вселенной и человека, где для каждого существа, предмета или явления есть своё место. Это также посредник между мирами — своеобразная дорога, мост, лестница, по которой можно перейти в потусторонний мир (Навь) или в мир богов (Правь). О древе жизни в мире создано множество легенд, сказок, этот символ нашёл отображение в орнаментике многих народов.

К.Г.Юнг считал мировое древо одним из древнейших архетипов.

Мировое дерево в различных культурах

http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/b/b9/Yggdrasil.jpg

Иггдрасиль, в германо-скандинавской мифологии — исполинский ясень

В древнем Иране верили, что священное древо растёт возле источников Ардвисури. На нем якобы жил царь птиц Сенмурв, который рассыпал семена по земле. Другая птица относила семена к источнику, из которого пила звезда, которая осыпала землю дождями. С дождём семена возвращались назад в землю.

В скандинавских мифах видим вечнозелёное древо жизни Иггдрасиль, пропитанное живительным свящённым мёдом. Это громадный ясень, который является структурной основой всего сущего и соединяет собой девять миров. На вершине дерева сидит орёл, корень подгрызают змеи и дракон Нидхегг. Слово «Иггдрасиль» буквально значит «конь Игга», то есть конь Одина. Это название подчёркивает роль дерева ещё и как путь, которым божественный шаман (Один) странствует из одного мира в другой.

В славянской и чувашской мифологии эту роль выполняет Дуб (см. также Триглав), в Индуизме существует дерево баньян  (en).

Несмотря на то, что понятие Мирового дерева отсутствует в греческой мифологии, средневековые греческие народные традиции утверждают, что существует Дерево, которое держит Землю .

Мировое дерево (Wacah Chan) также появляется в религии Майя, как ось мира. Ось мира соединяет людей (Средний мир), с подземельем  (en) (Прочий мир) и небесами (Верхний мир).

Мировое дерево в государственной символике

http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/db/Coat_of_Arms_of_Chuvashia.svg/125px-Coat_of_Arms_of_Chuvashia.svg.png
Герб Чувашии

Символ мирового дерева изображён на государственном гербе и флаге Чувашской Республики.

Государственный герб Чувашской Республики представляет собой геральдический щит, на котором изображено мировое дерево. Над геральдическим щитом расположены три восьмиконечные звезды, символизирующие три солнца.

На государственном флаге Чувашской Республики также изображено мировое дерево над которым находятся три символа солнца

Фольклор

http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/53/Treeoflife.jpg/180px-Treeoflife.jpg
Мировое дерево

Чаще всего в фольклоре как мировые деревья выступают дуб, явор, ива, липа, калина, вишня, яблоня, сосна. Располагается мировое древо в сказочном пространстве фольклора обычно на горе, посреди моря, в чистых полях близ дороги, у господина хозяина на его дворе. Деревом помечали также время. Когда древо помечает год, то рисуется или вырезается со многими веточками, так называемой «сосенкой». Сохранились и загадки о древо-годе: «Дуб-дуб много-лет, на нем двенадцать голов, на каждой ветке по четыре гнезда, а в каждом гнезде по семь яиц, и каждому имя есть».

В мифологических представлениях мир разделяется на три мира: человек (микрокосм), общество и вселенная (макрокосм). Или же летописные явь, навь и правь — мир современный, потусторонний и идеальный — небесный. Причём все явления природы, события в обществе и переживания отдельных людей происходили одинаково как в каждом из этих трёх миров, так и в них всех одновременно и взаимосвязанных, как в едином организме. А дерево было посредником между этими мирами и размещало эти миры на себе. С его помощью можно переходить из одного мира в другой (в мир предков, в небесный мир).

Мировое дерево в сказках

В сказках встречается мотив «дерева к небу», забравшись на которое герой видит небесное божество и получает волшебные подарки. С образом дерева-посредника между мирами связан и обычай сажать деревья или кусты на могилах. Существует понятие — «дать дуба» (умереть). Важность этого обычая подчёркивается тем, что на них садят растения определённых пород. У славян это преимущественно калина.

В славянских легендах девушки превращаются в деревья от тоски по любимым. В сказке о волшебной свирели из косточек девушки, коварно убитой сёстрами, вырастает куст калины. Сделанная из её веточки свирель говорит человеческим голосом. Вообще, в сказочном эпосе дерева тесно связанные с женщинами и девушками. Вспомним: к царскому двору повадилась жар-птица — воровать золотые яблоки или груши с волшебного деревца. Царевич отправляется в поход, чтобы поймать воровку, а возвращается домой с невестой. Интересной с этой точки зрения является сказка «Дочь деды и бабки», в которой на лесном пути девушки-сироты встречаются печь, колодец и яблоня (женские символы). В сказке «Золотой ботиночек» умирающая мать оставила доченьке подарок-оберег: зёрнышко, из которого выросла ива. Долго помогало дерево, населённое волшебными людьми, бедной сиротке. Дерево пригодилось и тогда, когда пришло время искать себе пару. А после свадьбы девушки с княжичем «ива с колодцем ушли под землю и снова в княжеском саду вышли».

В веснянках встречается мотив сказочного дерева, которое венчает влюблённых: из него появляются три церкви и колокольня: в церкви — три свечечки ясных (скажем, Марийка, Оксанка и Надийка), а в колокольне — три колокольчика гласных (Иванко, Петрусь и Василько). Дальше Иванко говорит: «Я Марийку люблю, я своей Марийке ботиночки куплю», и так о каждой паре.

Мировое дерево как воплощение плодородия

Символ дерева жизни — это и образ плодородия, женщины, Богини-Матери. Природа, мать всего живого, и есть дерево жизни. В изображениях (на вышивках, писанках, полотенцах и коврах) образ женщины связывается со знаком дерева; она сливается с ним, а иногда полностью его заменяет. Говорят, что дом держится на женщине, как крыша на сволокови. Сволок держит крышу, как древо жизни — небо. Когда появилось у людей жилье, оно стало будто точкой отсчёта в безграничной вселенной, центром бытия для каждого человека. Четыре стены дома ориентировались на четыре стороны мира. И основой жилья стал сволок, который символизировал прочность жилища. При установке в доме сволока существовало достаточно много обрядов и обычаев. Когда снился сон, что в доме нет сволока, считалось, что это к смерти. Связь «стержня дома» с представлениями о древе жизни подтверждают и орнамент на сволоках: солярные знаки, змеи, зигзаговидные изображения воды, «сосенки».

Мировое дерево — это и родовое дерево. Самая распространённая схема изображения мирового дерева — ствол с тремя веточками. Такие родословные деревья вышивали красными нитями по белому полотну судьбы-полотенца и вывешивали как обереги над обидами, окнами, портретами родственников. Птицы, которые являются посредниками между миром живых и миром предков, а также охранниками рода, в колядках и сказках выступают помощниками и советчиками при подборе пары. При этом они, конечно же, сидят на дереве. Иногда в роли такой помощницы юноше выступает змея, которая находится возле корня дерева. Свадебная символика украшена словесными и рисованными, вышитыми изображениями дерева жизни. Это и свадебный венок, и насыщенные брачной символикой настенные росписи и вышивки, и песни, в которых говорится о райском дереве, которое родило две ягодки — молодую и молодого.

Знаки-синонимы мирового дерева

Как и в большинстве символов, у мирового дерева есть знаки-синонимы, которые в известной мере замещают его в некоторых текстах или подчёркивают и развивают какое-то одно из значений или отдельное свойство дерева. Такими символами в сказках и обрядовых песнях является столб, мировая гора, дорога, церковь с тремя верхами, три терема, корабль, лестница, мотучка, цепь, арка, город. Олицетворением мирового дерева является веха — высокая палка с колесом на верхушке (колесо — символ солнца), купальские и майские деревья и тому подобное. Эти атрибуты мирового дерева присутствуют почти в каждом из наибольших праздников календарного цикла, а также на свадьбе. Как воплощение девичьей судьбы, символ дерева появляется в одном из гаданий на св. Екатерина (7 декабря). Девушка вырезает в саду веточку вишни, вносит в дом и ставит в чашку с водой. Если расцветёт до Щедрого вечера (св. Малании, 13 января) — хороший знак, будет в этом году свадьба. А если не зацветёт — ещё год придётся сидеть в девушках. Здесь вишнёвая веточка символизирует девичью судьбу, саму девушку — или цвести ей на свадьбе в этом году, или нет.

На свадьбе молодую символизирует венок — молодое деревце, или ветвь, чаще всего из сосны или вишни. На девичнике в субботу девушки вместе украшают его цветами, калиной и красочными лентами, поют при этом песню «к гильця». Это будто символ девичества невесты. Когда начинают делить каравай, венок разбирают себе по веточке дружки молодой. Считается, что веточки из свадебного венка, украшенные цветками, помогают потом дружкам счастливо выйти замуж.

Кое-где на Полесье до сих пор сохранился обычай «водить куст» на Зелёные праздники (День Святой Троицы). Одну из девушек группа выбирает «кустом». Для этого плетут два пышных венка из ветвей клёна и липы, большой — на шею, маленький — на голову. За пояс девушке затыкают ветви так, что образуется будто юбка из зелени. С девушкой-кустом ходят по домам, приветствуют хозяев с Зелёными праздниками, желают счастья и богатства. Видимо здесь отголосок веры в то, что умершие души переселяются в деревья, а на Зелёные праздники приходят в гости к потомкам.

Купальское дерево, которое зовётся Купайлица или же Марена, символизирует плодородие, девичество, единение молодых в браке. Оно также напоминает о первом дереве, с которого начался мир. Это деревце (большую ветвь, чаще всего из ивы или вишни) устанавливают ребята вечером на опушке на праздник Ивана Купала (6 июля). В конце обряда Купайлицу топят или разламывают на маленькие веточки, и каждая девушка берет себе по веточке.

Перед Рождеством Христовым есть обычай (который пришёл к нам из Западной Европы) устанавливать в доме и украшать ёлку. Вечнозеленое дерево символизирует вечную жизнь, а украшения на нем — те дары, которые должен получить человек в новом году. Существует мысль, что рождественская ёлка — это образ священного дерева, а звезда, которой она увенчана, является символом неба или солнца. У славян образ мирового дерева зафиксирован в орнаментальных изображениях на вышитых и тканых полотенцах, коврах, вышивках, писанках, ларцах, мебели, пряничных досках, посуде и в отделке одежды.

Мировое дерево и Дерево жизни
Не следует путать понятия «Дерево жизни» и «Мировое дерево».

«Дерево жизни» приносит плоды, которые дарят вечную жизнь,
а «Мировое дерево» это основа (каркас) Вселенной.

Источники
«100 самых известных образов украинской мифологии», под общ. редакцией д.ф.н. Елены Таланчук
Santillana, Giorgo de / Dechend, Hertha von: Hamlet’s Mill. Gambit, Boston 1969

2

Иггдрасиль (или Игдразил, швед. Yggdrasills, Yggdrasil)

Мировое дерево в германо-скандинавской мифологии — исполинский ясень (или тис), в виде которого скандинавы представляли себе вселенную.

Иггдрасиль покоится на трёх корнях.

В Младшей Эдде Снорри Стурлусона, один из корней уходит к асам в Асгард,
второй — к инеистым великанам в Ётунхейм,
третий — в Нифльхейм.

Однако в «Речах Гримнира» Старшей Эдды говорится не о Нифльхейме, а о Хельхейме, и не о Асгарде, а о Мидгарде.
Под первым из корней находится источник Урд, у которого живут три норны. Их зовут Урд (прошлое), Верданди (настоящее) и Скульд (будущее), они поддерживают вечную свежесть и молодость дерева. Под вторым корнем — источник мудрости, возле которого живёт грозный великан Мимир, самый могучий из всех великанов, он стережёт воды источника и никому не даёт из него напиться. По легендам, Один отдал свой правый глаз, чтобы испить воды из этого источника. Под третьим корнем — источник Хвергельмир («Кипящий котел» или «Источник, который звенит»), из которого вытекают все подземные реки.

Позднейший миф рассказывает о мудром орле на верхушке ясеня, меж глаз которого сидит ястреб Ведрфельнир, о четырёх оленях на ветвях его и о драконе Нидхёгге в колодце Гвергельмир, подгрызающем его корни. Белка Рататоск, прыгающая по дереву, беспрестанно переносит вести от орла к дракону.

В Старшей Эдде есть такие строки:

Не ведают люди,
какие невзгоды
у ясеня Иггдрасиль:
корни ест Нидхёгг,
макушку — олень,
ствол гибнет от гнили.


Этимология

Дословно «Иггдрасиль» означает «скакун Игга» (Игг — один из эпитетов Одина), имя Мирового Дерева представляет собой типичный для эддической поэзии кеннинг. Существует мнение, что имя указывает на эпизод добычи рун Одином, когда он провисел, пригвождённый к Мировому Дереву, девять суток (аналогичный кеннинг для виселицы — «скакун висельника»).

Абсолютно аналогичный сюжет имеется в кельтской друидической мифологии, там на ясене был распят при помощи гвоздей бог Езус.

Существует мнение, что католическое распятие с четко изображаемыми гвоздями и вообще весь сюжет с распятием при помощи гвоздей, отсутствующий в исходных греческих текстах Евангелий, был целиком позаимствован из кельтской мифологии.
Однако, это мнение можно оспорить тем, что раны от гвоздей, применявшихся при распятии, упоминаются в конце Евангелия от Иоанна, глава 20, стих 25, в том числе и в греческом оригинале.

http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/02/AM_738_4to_Yggdrasill.png/180px-AM_738_4to_Yggdrasill.png
Иггдрасиль в исландском манускрипте XVII век

Интересные факты

Дерево Иггдрасиль, его плоды, листья и семена используются в онлайновой игре Ragnarok Online как средства для восстановления здоровья и воскрешения мёртвых (лист дерева воскрешает умершего, плод дерева полностью восстанавливает силы и здоровье, семя восстанавливает половину здоровья и силы, а между корней дерева находится Ад, Нифльхейм).

Тематика данного мифа использована в манге, аниме-сериале и фильме «Моя Богиня!». Богини Верданди, Урд и Скульд действуют в фильме непосредственно, а Иггдрасиль представлен в виде некоей божественной компьютероподобной системы, обеспечивающей существование нашего мира.

В аниме-сериале Mai-HiME имя одной из персонажей — Мию (Miyu) — аббревиатура слов Multiple Intelligential Yggdrasil Unit (Многоцелевая Интеллектуальная Иггдрасиль Единица), что объясняется её многофункциональностью и огромным арсеналом вооружения.

Тематика мифа о Иггдрасиле использована в играх серии Warcraft 3 и World of Warcraft. По аналогии с Иггдрасилем там было несколько мировых древ — Нордрассиль и Тельдрассиль, которые были посажены ночными эльфами.

В игре Age of Mythology использованы мифы древней Греции, Египта и Скандинавии.

В игре Starcraft Иггдрасилем зовется уникальный юнит, дающий максимальное число провизии.

Также дерево Иггдрасиль довольно часто упоминается в тетралогии Дена Симмонса «Гиперион», где, по сюжету выступает «древом искупления» человечества.

Компьютерная сеть на военной базе в игре «Max Payne» называется «Иггдрасиль».

В фэнтези трилогии Элейн Каннингем «Звёздный свет и тени» упоминается дерево Дитя Иггдрасиля, на коре которого вырезались магические руны.

В аниме-сериале Дочери Мнемозины (Mnemosyne no Musume-tachi) благодаря редким особым семенам дерева Иггдрасиль женщины становились бессмертными, а мужчины превращались в ангелов, убивающих бессмертных женщин.

В игре Tomb Raider: Underworld весь сюжет основывается на Скандинавской мифологии, в частности и на Иггдрасиле. Лара путешествует по мирам, которые находятся между корнями этого дерева.

В вымышленной вселенной Ника Перумова — Упорядоченном основой мироздания является некое безымянное Мировое Древо, которое питается тремя источниками; и, подчинив все три источника себе, Новые Боги смогли остановить Неназываемого, заключив его в клетку из постоянно творящихся миров

3

Умдглеби

крайне ядовитое дерево, якобы произрастающее в Стране Зулу, примерно на территории современной провинции Квазулу-Натал в Южной Африке. Существование этого растения не подтверждено.

Это растение было описано миссионером преподобным Дж. У. Паркером (G. W. Parker), и описание было опубликовано в журнале «Nature» в номере за 2 ноября 1882 года .

Описание растения
По описанию Паркера, у растения большие, ломкие тёмно-зелёные листья и два слоя коры: внешний, отмерший слой, свисает со внутреннего, живого. Плодоносит оно фруктами, напоминающими чёрные стручки с красными наконечниками, свисающими с веток подобно маленьким столбикам. Плоды имеют у аборигенов большую ценность и используются в лекарственных целях.

Дерево неприхотливо и растёт на любых почвах, от каменистых и песчаных до плодородных.

Ядовитость
Это дерево окружает себя облаком смертельно-ядовитого газа — парами угольной кислоты или, возможно, каким-либо ядовитым соединением на её основе. Возможно, дерево убивает с помощью ядовитого газа животных вокруг себя, чтобы удобрить почву.

При отравлении газом, выделяемым деревом, краснеют глаза, начинается головная боль, лихорадка, нарушения сознания (делирий), и затем наступает смерть. Поскольку газ крайне ядовит, смерть может наступить и до того, как проявятся любые другие симптомы. Аборигены приближаются к дереву для сбора плодов только с подветренной стороны во время сильного ветра, и собирают только упавшие плоды для экономии времени.

Существование
Существование этого растения остаётся неподтверждённым. Причин для сомнений в существовании этого растения немало, и главная заключается в том, что за более чем 120 лет с момента описания этого растения ни один экземпляр не попал в руки ботаников. Кроме того, за исключением описания Паркера, никто больше не сталкивался с этим деревом.

4

Баране́ц (иначе боранец, борамец, татарский овен, агнец скифский; лат. Planta Tartarica Barometz или Agnus scythicus)

легендарное растение, будто бы произраставшее в дальних областях Азии. Считалось, что плодом баранца являются овцы, которые были соединены с растением пуповиной и питались растущей вокруг него травой. Когда трава заканчивалась, и овца, и растение умирали.

Возможные реальные прототипы баранца — хлопчатник или арбуз. Существует вид древовидного папоротника, именуемый Cibotium barometz, а также растение Lycopodium selago L., носящее русское название «баранец обыкновенный».

http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c7/Vegetable_lamb_%28Lee%2C_1887%29.jpg/250px-Vegetable_lamb_%28Lee%2C_1887%29.jpg

«Татарский овен». Гравюра 1696 года

Свидетельства о баранце
Представления о существовании «шерстяных деревьев» встречаются ещё у античных авторов — Геродота, Теофраста, Плиния Старшего.

В XVI—XVII веках «скифского барана» описывают многие путешественники, посещавшие Среднюю Азию и Россию; тогда же и возникает само слово «баранец», заимствованное из русского языка. О баранце пишут такие западноевропейские путешественники по России, как Сигизмунд Герберштейн, Адам Олеарий и Ян Стрейс. У последнего читаем:

«На западном берегу Волги есть большая сухая пустыня, называемая степь. В этой степи находится странного рода плод, называемый „баромец“ или „баранч“ (от слова „баран“, что значит по-русски „ягнёнок“), так как по форме и внешнему виду он очень напоминает овцу и имеет голову, ноги и хвост. Его кожа покрыта пухом очень белым и нежным, как шёлк. Он растёт на низком стебле, около двух с половиной футов высотою, иногда и выше… Голова его свешивается вниз, так, как будто он пасётся и щиплет траву; когда же трава увядает, — он гибнет… Верно лишь то, что ничего с такою алчностью не жаждут волки, как это растение»

Другой путешественник, Якоб Рейтенфельс, сообщает о растении следующее:

«…Между Волгой и Танаисом у самарских племён водится знаменитое овцевидное растение баранец — иные неправильно пишут борамец, — кора которого походит на овечью шкуру; это руно тщательно снимают, и знатные люди обыкновенно подбивают себе им платья и рукавицы, дабы было теплее. Оно обладает такою способностью сушить и согревать, что высушивает всю траву вокруг себя, прежде чем завянет, почему некоторые, плохо осведомлённые, предполагали, что оно обладает разумом и питается близ находящеюся травою».

Сэр Томас Браун приводит следующее его описание в своей книге «Ходячие суеверия» (1646):

«…Превеликим чудом считается „баромец“, это странное растение-животное, или растительный, „татарский овен“, которое с удовольствием пожирают волки; оно имеет форму овна, при надломе испускает кровавый сок и продолжает жить даже тогда, когда все растения вокруг него погибают.»

Благодаря авторитетным свидетельствам баранец долгое время считался подлинным, а не легендарным растением. Его безуспешные поиски продолжались до конца XVIII века.

Упоминания в художественной литературе
Растение Borometz (в русском переводе — «боранец») упоминается в главе 22 пятой книги романа Гриммельсгаузена «Симплициссимус», когда заглавный герой описывает своё пребывание в плену у татар.
Баранец (Borametz) со ссылкой на третью книгу труда сэра Томаса Брауна «Pseudoxia Epidemica» (Лондон, 1646) упоминает в своей «Энциклопедии вымышленных существ» Х.-Л. Борхес.


Вы здесь » <<настрой - КИ >> ш а л о м, хавер ! » В МИРЕ флоры и фауны » Вымышленные растения


Создать форум © iboard.ws