<<настрой - КИ >> ш а л о м, хавер !

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » <<настрой - КИ >> ш а л о м, хавер ! » ТАЙНЫ, ТАЙНЫ, ТАЙНЫ... » История эзотерических учений от Адама до наших дней, Хет Монстер


История эзотерических учений от Адама до наших дней, Хет Монстер

Сообщений 21 страница 24 из 24

21

XIX век

XIX век, как считают писательница Татьяна Толстая и многие культурологи, начался Французской революцией и закончился Октябрьской. Из того же будем исходить и мы.
         Оставаясь в рамках истории эзотеризма, XIX век можно охарактеризовать как эпоху свободного экспериментирования в области "неведомого" в целом и отдельных оккультных дисциплин в частности. Время тайных обществ и посвящения в рыцарские степени миновало: новые государства и правительства, возникшие в результате побед или поражений Наполеона, запрещали всяческие ложи, ордена и секты. Но тяга к "неведомому", разбуженная дедушками и дядюшками, и сохранившиеся фамильные библиотеки не давали покоя пытливым умам потомков, верившим, что тем и в самом деле удалось открыть истину. Поэтому оккультными изысканиями на свой страх и риск занимались очень многие.
         У того же кн. В.Ф. Одоевского (см. предыдущую лекцию) есть рассказ "Сильфида", герой которого открыл было для себя новый мiр благодаря дядюшкиным книгам, да друзья вернули его к бездумной обывательской жизни; у А.И. Куприна есть чудесный рассказ "Звезда Соломона", где дядюшкины книги сделали героя чуть ли не всемогущим, но у него л и ч н о с т и нехватило совладать с этим могуществом...
         Рассказ Куприна, кстати, написан эзотерически глубоко и точно. Впрочем, всякий хороший писатель поневоле эзотерик.
         Первым таким изыскателем (или, по крайней мере, одним из первых) хронологически можно считать швейцарца Месмера, разрабатывавшего учение о животном магнетизме.
         Месмер, Антон Франц (Franz Anton Mesmer, 1733-1815) был врачом и, как сказали бы сегодня, психотерапевтом. Убедившись в существовании особой энергии, выделяемой биологическими объектами, он начал применять ее для лечения больных путем наложения рук или пассов. Потом это показалось ему недостаточным, и он стал погружать больных в гипнотический транс.
         Кому-то это помогало, кому-то нет, что не удивительно: не всех людей можно погружать в гипнотическое состояние, и не всем показана биопсихотерапия. Но Месмер, естественно, этого не знал. Поэтому его сеансы в столицах Европы, начинавшиеся как триумф великого целителя, слишком часто заканчивались гибелью пациентов и скандалом. После последнего скандала в Париже, когда ему было уже за 70, он вернулся на родину и умер в нищете и безвестности.
         Подробнее о нем см.: Леманн, А. Иллюстрированная история суеверий и волшебства. М., 1900, переизд. Киев, "Украина", 1991; Pайков В. Бум иррациональной психотерапии. "Наука и жизнь", N 12/1989, с.114.
         Месмер был первопроходцем в плане практического применения магнетизма, который после него еще долго называли месмеризмом.
         МАГНЕТИЗМ ("животный магнетизм"): название, принятое в XVII-XVIII вв. для обозначения способности живых существ воспринимать влияние других существ, предметов и небесных тел, а также в свою очередь влиять на них; определение возникло по аналогии с действием магнита. Ныне это называется Энергией биологических объектов.
         Энергия биологических объектов - это обозначение одного или нескольких видов энергии, присущей живым существам - людям, животным, растениям. Она естественным образом выделяется в виде эманации (ауры, биорадиации). О ее существовании людям было известно еще в глубокой древности (джива, ни, од, психическая сила, бионическая энергия и т.д.), однако измерение и научное изучение этой энергии стало возможным лишь в ХХ в.
         Младшим современником Месмера был глазной врач Юнг-Штиллинг, наряду с практикой усиленно занимавшийся теорией.
         Иоганн Генрих Юнг, псевдоним Штиллинг (Heinrich Jung- Stilling, 1740-1817). Приобрел известность в качестве глазного врача. Скорее "богоискатель", чем эзотерик, он тем не менее занимался гипнозом и магнетизмом, разрабатывая учение о духах (пневматологию).
         Человек, писал он, состоит из тела, души и духа. Познавать способен лишь дух, но ему мешает физическое тело. Чтобы проявить эту способность в полной мере, человеку не обязательно расставаться с телом навсегда (физическая смерть): приемы гипноза и магнетизма позволяют духу освободиться от него на время. Когда дух живого человека освобождается от тела, он может являться людям в других местах, "собирая" для себя тело из окружающей материи (двойник, фантом, ср. материализация - лекция 11).
         Немцы вообще много работали в области пневматологии, особенно в первой половине XIX в. Однако их изыскания затрагивали скорее сферу философии (Гегель, Шеллинг), т.е. соотношение духа и материи и "иерархию" духа, или же сферу религии (Якоби, Толюк и др.), т.е. роль духа в судьбе микрокосма и макрокосма. Нас же в данном случае больше интересует чисто практический вопрос о взаимосвязи духа и тела.
         Любопытное решение этого вопроса нашел (неполный) тезка Месмера Галль - по словам Козьмы Пруткова, "Черепослов, или Френолог". В этой пьесе Козьма Прутков, кстати, хотя и сатирически, но вполне наглядно описывает суть методики Галля.
         Галль, Франц-Йозеф (Franz-Joseph Gall, 1758-1828), врач и анатом, работал в Вене, потом в Париже (с 1807). Разработал учение о френологии, вскоре ставшее чрезвычайно популярным во всей Европе.
         ФРЕНОЛОГИЯ (от др.-греч. phrenos - "душа, сердце, ум", короче - "внутренняя сущность"): учение о формах черепа, искусство узнавать духовные способности человека и животных по выпуклостям на их черепах и по сравнительному развитию тех или иных частей мозга, известное еще в Древней Персии.
         В этом учении, естественно, тоже есть доля истины, однако внешние формы черепа далеко не прямо связаны с особенностями мозга, поэтому современная френология должна была бы исследовать именно особенности развития внутренних частей мозга (мозжечок, гипофиз и т.п.) как "первоисточник" внешних проявлений. К сожалению, эта дисциплина пока не нашла интереса у современных исследователей.
         Лит. см., напр.: Волков М. Френология. СПб., 1857.
         Как мы помним, все внешние черты человека (его физического тела) суть отражение особенностей его личности (т.е. астрального и ментального тела, если воспользоваться самой простой терминологией), а потому могут служить источником информации о последних.
         Одной из дисциплин, позволяющих получить такую информацию, является ХИРОМАНТИЯ. Несколько забытая в Средние века, эта наука о чтении ладони (пальмистрия, от лат. palma - "ладонь") возродилась в Европе благодаря трудам того же Парацельса, а также Иеронима Кардано и других исследователей. В XVI - XVIII в. ее уже преподавали в университетах, а в XIX в. она получила новое развитие, разделившись на хирометрию и хирогномонию, хирологию и хирософию.
         д'Арпантиньи, Казимир Станислав (d'Arpentigny, Casimir Stanislaus, 1798-?) изучал хиромантию по старинным книгам и усовершенствовал ее методы. Анализ ладони он начинал с формы самой руки, ее окраски, формы пальцев и их суставов, формы ногтей и т.п. (у него у самого были очень красивые руки). Свой метод определения характера по общим контурам и соразмерности всех частей руки он назвал "хирогномонией".
          Учеником д'Арпантиньи был Адольф Дебароль (Дебарроль, де-Бароль, Adolphe Desbarolles, ок. 1810-1885), фр. профессор хиромантии. Он "вывел хиромантию из мiра шарлатанства и... завоевал ей прочное положение среди других наук" (Папюс). Дебароль стремился к синтезу искусства "чтения руки" с другими оккультными дисциплинами (каббалистикой, графологией, физиогномикой). Этот синтез вскоре был назван "хирософией", ставшей как бы философским разделом хирологии.
         Методы Дебароля и д'Арпантиньи составляют основу всей современной хирологии.
         Вновь приобрела популярность ОККУЛЬТНАЯ БОТАНИКА, также известная с древности и разработанная Парацельсом и др. как наука о связи растений с планетами и знаками Зодиака, о наиболее благоприятных сроках для посева и сбора растений, для приготовления из них лекарственных препаратов и для приема этих препаратов больными.
         Позже оккультисты-"травники" (Калпепер, XVII в., Эккартсгаузен XVIII в.) увлеклись идеей палингенезии (от греч. palin - "вновь" и genesis - "рождение"), особого вида материализации, направленной на воссоздание уничтоженного организма животного или растения в его физическом или хотя бы астральном теле.
         Эта линия, продолженная в XIX в. Фабром д'Оливе, потом Пиобом и Седиром, в наши дни привела к возникновению ФИТОПСИХОЛОГИИ, т.е. науки, изучающей поведенческие реакции растений и формы проявления этих реакций.
         Так, сегодня уже известно, что растения способны взаимодействовать друг с другом и другими живыми существами на расстоянии, различают настроение и намерения людей, обладают памятью; излучение, испускаемое ими (энергия биологических объектов), может быть зафиксировано (Кирлиановская фотография). Подробнее см., напр.: Tompkins, P., Bird, C. The Private Life of Plants. N.Y. 1974.
         Фабр д'Оливе, Антуан (Antoine Fabre d'Olivet, 1768-1825): французский поэт-мистик, изучавший Каббалу и алхимию. Переводил на фрц. яз. еврейские и греческие тексты, попытался составить историю оккультных учений (Histoire philosophique de genre humain), которую тоже не окончил.
         Другая линия - это ГОМЕОПАТИЯ, точнее, теперь уже целый комплекс наук, базирующихся на ее основе. Ее начало было заложено в 1810 г. Самуэлем Ганеманом (тогда вышла его книга "Органон врачебного искусства" - Organ der rationellen Heilkunde).
         Немецкий врач Самуэль Ганеман (Samuel Hahnemann, 1755-1843) не был ни метафизиком, ни масоном. Он даже не собирался исследовать невидимые связи между пациентом и врачом, болезнью и лекарством, травами и планетами. Но его заслуга перед эзотерикой несомненна (и неоценима), потому что разработанный им принцип гомеопатии - лечи подобное подобным - дал толчок поиску и в этих, и во многих других направлениях.
         Разработанный - не значит открытый. Принципы similia similibus и contraria contraribus curantur ("лечи подобное подобным" и "лечи противоположное противоположным") тоже были известны с глубокой древности.
         Это означает, что любую болезнь лечили двояко. Чаще лечили "по противоположности": если у человека жар, ему клали лед на голову. Но могли назначить и баню - "по подобию". Ганеман же обнаружил, что любой яд может служить противоядием, а любое вещество способно как вызвать болезнь, так и побороть ее - все зависит от дозы. Принцип подобия оказался действеннее принципа противоположности. И Ганеман начал применять этот принцип.
         Опробовав на себе больше сотни препаратов, главным образом - продуктов растительного и животного мiра, Ганеман нашел способ превращать любой яд в противоядие, любой возбудитель болезни - в лекарство. Вещество разводят до микроскопических "потенций", т.е. прямое химическое воздействие исключается: в растворе сохраняется только информация, цель которой - напомнить больному организму, как быть здоровым. Остальное он сделает сам.
         Ныне гомеопаты работают с "чистой информацией", т.е. воспроизводят действие препаратов с помощью электромагнитных колебаний, когда само вещество вообще отсутствует, или даже пишут его название на бумажке и дают пациенту - помните фигурку "духа болезни", которую прикладывают к больному месту (лекция 7)? Дни и часы приема лекарств рассчитываются по гороскопу больного, при этом учитывается семейный анамнез (чем болели родители и дедушки-бабушки) и совместимость врача и пациента (астрогомеопатия). Найден, наконец, и третий путь лечения болезни - не по противоположности и не по подобию, а по сочетанию того и другого, гармонический метод "Золотого сечения", т.е. нахождение оптимального режима взаимодействия микрокосма и макрокосма. Изучаются, а иногда уже и поддаются лечению кармические болезни, т.е. нарушения, переносимые из жизни в жизнь, из воплощения в воплощение.
          И пусть многие механизмы тут еще не ясны, но они используются, сведения накапливаются, и дерево, посаженное Ганеманом, приносит все новые плоды.
         Немаловажный вклад в нашу сегодняшнюю картину мiра внес и барон Карл фон Рейхенбах, неутомимый исследователь Энергии биологических объектов.
         PЕЙХЕНБАХ, Карл, барон фон (Karl Freiherr von Reichenbach, 1788-1869), немецкий химик и естествоиспытатель, изобретатель креозота и парафина. Ознакомившись с учением о магнетизме, начал экспериментировать сам и убедился, что биологические объекты - люди, растения, животные, - действительно выделяют некую энергию и обмениваются ею.
         Рейхенбах назвал ее "од" (от евр. `OUD - "продолжающееся бытие") и несколько десятилетий подряд занимался ее измерением и изучением. К сожалению, эту энергию и сейчас сложно измерить (хотя никто уже не сомневается в ее существовании), а тогдашняя техника вообще едва позволяла это делать, поэтому Рейхенбаху пришлось ограничиться лишь гипотезами.
         Его книга "Одо-магнетические письма", вышедшая в Германии в 1848 году, была переведена на русский язык и издана в 1856 г. в Москве.
         Опыты Рейхенбаха положили начало изучению новых ("невидимых") видов энергии, и последующие открытия подтвердили правоту барона: достаточно вспомнить "икс-лучи" Рентгена или Кирлиановскую фотографию.
         Впрочем, не все эксперименты оказывались столь плодотворными. Некоторые уходили в пустоту или давали результаты скорее вредные, чем полезные. Так, на американском континенте возникло учение спиритизма.
         Американское ("штатовское") мышление вообще представляет собой весьма своеобразный феномен, и это отмечают многие - философы, историки, литературоведы, даже химики и физики. Не вдаваясь в подробный анализ этого феномена, укажем, что американец часто страдает "синдромом сверхценных идей". Открыв для себя какую-либо идею, он не только горячо уверует в нее, но и сочтет себя призванным проповедовать о ней по всему мiру. Хотя идея эта, как правило, проста до крайности и в основном сводится к известной истине кота Леопольда: "Ребята, давайте жить дружно". У американца нет истории и он не знает, что эта идея не только была открыта за много поколений до него, но и успела обрасти множеством комментариев, толкований и достаточно глубоких мета-, пара- и гипертеорий. Такова "новая религия" мормонов, основанная в 1830 г. Джозефом Смитом, или тот же спиритизм, открытый в 1840-х гг. Эндрю Дэвисом.
         Дэвис, Эндрю Джексон (Andrew Jackson Davis, 1826-1910), был сыном сапожника в крохотном городишке наподобие марктвеновского Санкт-Петербурга ("Том Сойер"). Когда ему было 17 лет, через их городок проезжал магнетизер Левингстон. Он открыл у мальчика способности медиума. Тот бросил лавку, в которой служил приказчиком, и погрузился в исследование мiра духов.
         Открыв для себя этот мiр, Дэвис самостоятельно проделал тот путь, которым человечество шло веками, и разработал теорию общения с духами, получившую название СПИРИТИЗМА или, как предпочитают говорить американцы, спиритуализма ("спиритизмом" они называют французское учение Аллена Кардека, о котором ниже).
         Все души, считал Дэвис, и живые и мертвые, движутся по пути самоусовершенствования. Физическая смерть облегчает и ускоряют этот процесс, поэтому души умерших знают и умеют больше, чем живые. Общения между этими двумя мiрами не происходит, потому что "ни духи, ни люди еще не умеют пользоваться" этой возможностью общения. Но, считал он, "настало время, когда два мiра, духовный и естественный, подготовлены к тому, чтобы встретиться и обняться на почве духовной свободы и прогресса".
         Его учение пало на добрую почву протестантского мистицизма (помните тетю Полли с ее верой в чудеса?) и нашло немало последователей. Американские спириты активно использовали медиумов и сомнамбул, изобрели "столоверчение" и "блюдцеверчение", а Дэвиса провозгласили "Сведенборгом Нового Света" и присвоили ему степень доктора медицины и антропологии.
         Из Америки спиритизм быстро перешел в Европу; в 50-х и 60-х гг. XIX в. им занимались в с е. Уже был изобретен дагерротип, и барон фон Рейхенбах пытался заснять духов, появляющихся на спиритических сеансах. Астрофизик Иоган Цельнер (Zoellner, 1834-1882), увлекавшийся четвертым измерением, отождествил это измерение с мiром духов. Эту теорию развил Шарль Дюпрель (du Prel, 1839-1999), считавший духов четырехмерными существами, а их вмешательство в жизнь людей - результатом и свидетельством духовного роста человечества. В Pоссии спиритические опыты ставили А.Н. Аксаков, Д.И. Менделеев, Е.П. Блаватская.
         Александр Николаевич Аксаков (1832-1903), из семьи писателей Аксаковых, но родственник более дальний, статский советник; заинтересовался проблемами оккультизма благодаря трудам Сведенборга, многие из которых перевел на русский язык. Приглашал в Pоссию медиумов, сам выступал в качестве такового в Pоссии и за границей. Основал журнал "Pебус" (1881), просуществовавший более 20 лет, и был его бессменным главным редактором. Там публиковались переводы и статьи русских авторов, часто очень интересные.
         Француз Аллен Кардек (Cardec или, как пишут американцы, Kardec; собств. Hippolyte Denizard Rivail, 1804-1869) при помощи медиумов активно общался с мiром духов, желая узнать о нем как можно больше. Все, что узнал, он изложил в своей "Книге духов" (Livre des Esprits, 1857).
         Он узнал, что каждая душа проходит цикл воплощений, число которых неопределенно. Это необходимо ей для самоусовершенствования, цель которого - единение с Абсолютом. Воплощения могут быть только человеческие, т.е. ни в животных, ни в растения человеческая монада воплощаться не может. Дух, завершивший цепь воплощений, наслаждается блаженством вечной жизни.
         Таким образом учение о реинкарнации, давно известное на Востоке, окончательно закрепилось и в Европе. Поскольку сведения спиритов о "мiре духов" в основном совпадают с буддийскими и йогическими представлениями, сомневаться в их верности не приходится. Однако здесь следует учесть два момента.
         Во-первых, так называемые спиритические сеансы - если не брать случаи чистого шарлатанства - очевидно представляли собой просто коллективную медитацию, во время которой медиум (сенситив) находился в состоянии транса. Таким образом, информацию они получали чаще всего не от "дорогих покойников", а либо из какого-то эгрегора, открытого для них в данный момент, либо же из собственного подсознания, объем и содержание которого, как известно, те же, что у "мiровой души" (тождество микрокосма и макрокосма).
         Это не означает, что покойников вызвать невозможно. Это возможно и, надо полагать, случалось на спиритических сеансах, хотя и не слишком часто. Но здесь-то и возникает "во-вторых": покойникам это вредно. Как писал позже йог Рамачарака (англичанин В. Аткинсон), душа, утратившая физическую оболочку, должна пройти ряд трансформаций, и любые помехи замедляют этот процесс. Что же получится, если ее будут теребить "звонками" все время?
         Кроме того, общение с мiром живых в формах, доступных восприятию живых, возможно для души лишь на начальных стадиях трансформации, пока она не утратила хотя бы астрального тела. Потом она переходит в такое состояние, проявления которого могут воспринять из живых лишь единицы, а перевести на человеческий язык не может никто (ср. Нострадамус, Сведенборг, Даниил Андреев).
         И, если не брать в расчет анекдотов о духах-шутниках, "с того света" разыгрывающих медиумов, придется вновь согласиться с Рамачаракой, считавшим, что многие спириты принимают за души давно отброшенные теми астральные оболочки, которые тоже могут реагировать на раздражение. Однако чего стоит такая "информация", ясно и без комментариев.
         После Рамачараки (его книги выходили перед I мiровой войной) интерес к спиритизму значительно уменьшился, а потом и вовсе сошел на нет. Рамачарака, кстати, имел полное право именоваться йогом, потому что прожил в Индии много лет и действительно стал им. По его книгам ("Хатха-Йога" и др.) учились ваши дедушки или, возможно, уже прадедушки, занимаясь по утрам йогической гимнастикой. Подробнее о спиритизме см., напр: Алексеенко С. Игры спиритов. М., 1991.
         Католический мистицизм в XIX в. тоже дал свои плоды. Дьякон парижской церкви Сен-Сюльпис Альфонс-Луи Констан (Alphonse Louis Constant, 1810-1875) проповедовал всемiрное братство и возврат к "истинно коммунистическим" принципам первых христиан, не знавших ни роскоши, ни богатства. За это его, естественно, изгнали из церкви. Тогда он написал и выпустил "Библию свободы" (1840), в которой клеймил богачей и тиранов, официальную же церковь называл их "куртизанкой".
         Известность он приобрел, однако, не как один из первых "коммунистов", а как крупнейший теоретик оккультизма под именем Элифаса Леви: все остальные его труды посвящены истории и теории магии, пневматологии (науке о духах) и христианско-каббалистической символологии. Самая известная его книга, "Учение и ритуал высшей магии" (в двух томах) вышла на русском языке в Санкт-Петербурге в 1910 году и, возможно, теперь уже переиздана.
         Элифас Леви верил, что в начале времен существовала единая книга, написанная великими мудрецами. Потом она погибла, а Библия, Авеста и Веды - всего лишь более или менее неудачные попытки восстановить ее. Мудрецы пытались сохранить знания, передавая их все новым посвященным, но до наших дней дошли лишь их жалкие крупицы, и задача теперешних оккультистов - искать и восстанавливать утраченные знания.
         Эта теория быстро сделалась популярной и значительно повлияла не только на развитие оккультизма, но и на ретроспективное воссоздание истории. Как Луна, как известно, делается в Гамбурге (Гоголь), так в конце XIX в. возник тот палеофантастический оккультизм, в который верит сегодня как минимум половина любителей эзотеризма в нашей стране.
         Однако мы с вами уже знаем, что подлинная история эзотеризма, во-первых, не так уж длинна (дай Бог начать ее с VI в. до нашей эры), а во-вторых шла, как ей и положено, от простого к сложному, от "жалких крупиц" ко все более глубоким знаниям, а никак не наоборот. Не вина истины в том, что люди каждый раз вынуждены открывать ее для себя заново.
         Можно сказать иначе. Преемственность действительно есть: мы с вами видели, как из поколения в поколение, из страны в страну передавались и накапливались знания, как человечество поднималось на все более высокие ступени эзотерического сознания. И в этом оккультисты XIX в. совершенно правы. Но истину тем не менее следует искать не в прошлом, а в будущем.
         Это почувствовал перс Мирза Хоссейн Али Нури. Он родился 8 ноября 1817 года, и Солнце у него в гороскопе находилось в самой середине знака Скорпиона. Это одна из четырех т.н. "точек аватар", как говорят индийские астрологи (середины знаков Тельца, Льва, Скорпиона и Водолея): они означают "искру Божию", дар интуитивного понимания мiровых законов.
         Нури был мусульманин-шиит, но эти рамки показались ему тесны. Он вступил в секту бабидов, боровшихся за "демократизацию" Ислама, но в 1850 г. секта была разгромлена. Тогда он сам решил реформировать Ислам. Он принял имя Бахаулла ("Блеск Божий") и издал книгу "Китабе Акдес", в которой попытался сочетать догматы ислама, иудаизма и христианства.
         И нашел неожиданно много последователей, причем не только в Персии, но и во всем мiре. Но не потому, что все они тоже хотели реформировать Ислам: они увидели в Бахаулле основателя новой, так долго ожиданной всемiрной религии, естественной и общечеловеческой (то, к чему стремились розенкрейцеры).
         Бахаулла умер в 1892 году, еще не успев увидеть многочисленных храмов, ашрамов и контор для приема членских взносов от приверженцев новой религии - бахаизма. Сейчас в мiре насчитывается около 4 миллионов бахаистов (или бехаитов, как их еще называют). Управляет ими Всемiрный Дом Справедливости - совет из девяти человек, резиденция которого находится в Хайфе (Израиль).
         Эта попытка создания единой религии несомненно была шагом вперед, к эре Водолея. Однако бахаисты начали слишком рано, к тому же старыми средствами, и бахаизм выродился в "орден" баптистского толка, целью руководителей которого стало приобретение влияния и денег. Недаром Борис Пастернак говорил, что великие идеи живут только в головах их создателей, а ученики и последователи обычно искажают их до неузнаваемости.
         Ордена тоже возобновили свою деятельность: последние десятилетия XIX в. были эпохой политической либерализации. Однако их члены уже не думали о переустройстве мiра и воспитании нового человека. Одни из них, как масоны и мальтийцы, интегрировались в систему буржуазного государства, стараясь приобрести возможно большее влияние, другие, как розенкрейцеры и мартинисты, всецело посвятили себя оккультным изысканиям. Я имею в виду, конечно, "светские" ордена: церковным (бенедиктинцы, францисканцы и др., включая иезуитов) по уставу не положено было заниматься оккультизмом, а анализ их политической деятельности выходит слишком далеко за рамки нашего курса.
         В 80-х гг. маркиз де Гуайта, француз, вновь зарегистрировал "Каббалистический Орден Креста и Розы", членов которого историки называют "вторичными розенкрейцерами".
         Станислав де Гуайта (тж. Гвайта, Гюайта, Stanislas de Guaita, 1862-1897), оккультист поэтико-мистического толка, решил объединить всех добросовестных исследователей, чтобы направить их работу в единое русло и пресечь или хотя бы разоблачить деятельность "черных магов", псевдоэзотерических сект и просто шарлатанов.
         Его орден по традиции также имел три степени, однако члены должны были не проходить церемонию посвящения, а сдавать экзамен на бакалавра, магистра и доктора Каббалы. Они занимались весьма достойным делом: переводили, комментировали и издавали классические сочинения по эзотерике. Сам Гуайта начал писать фундаментальный труд: Le Serpent de la Genese ("Первозмей" или "Змей Бытия", если понимать последнее слово как название первой книги Ветхого Завета), в котором попытался обобщить все накопленные к тому времени оккультные знания, но успел закончить лишь два тома из намеченных трех.
         Среди руководителей ордена (Гуайта, Ж. Пеладан, Ж. Энкосс), как водится, вскоре начались трения, и он распался на несколько групп. Тем не менее деятельность ордена дала свои плоды: практически все нынешние розенкрейцеры, да и просто эзотерики, занимающиеся научно-просветительской работой, строят ее на принципах, заложенных маркизом де Гуайта.
         Хорошим примером может служить розенкрейцерская колония "Mount Ecclesia" на юге Калифорнии, основанная в 1910 г. Максом Хейндлем или, как его у наз называют, Генделем (Heindel). Это был, по сути, целый санаторий, в котором розенкрейцеры изучали астрологию и другие оккультные науки, лечили больных и утешали несчастных, т.е. занимались, по нашим понятиям, астромедициной и психотерапией.
         Сам Макс Хейндль (собств. Carl Louis von Grasshoff, 1865-1919) был родом датчанин. В орден вступил в 1907 г. в Германии. Написал ряд книг, в т.ч. уже цитировавшуюся "Космогоническую концепцию розенкрейцеров". До вступления в орден был членом Теософского общества.
         ТЕОСОФСКОЕ ОБЩЕСТВО (англ. Theosophical Society) было основано Е.П. Блаватской и полковником Генри Олкоттом в 1875 г. в Нью-Йорке с целью образовать "ядро всемiрного братства", исследовать неизученные законы природы и скрытые способности человека на основе синтеза духовных достижений Востока и Запада.
         Само слово "теософия" означает "богопознание". Оно также было придумано греками, естественно, вкладывавшими в него свой смысл (познание воли богов и судьбы). В данном же случае оно послужило просто новым названием эзотеризма: Блаватская предпочла так назвать свою доктрину, чтобы подчеркнуть ее отличие от других, а также ненавязчиво заявить ее претензию на роль новой мiровой религии.
         Елена Петровна Блаватская, урожденная von Hahn- Rottenstern, 1831-1891), после развода с мужем, генералом Блаватским, несколько лет путешествовала по Индии и Гималаям. Восточные учения произвели на нее огромное впечатление (они пали "на добрую протестантскую почву", ведь она по рождению была лютеранка, хоть и приняла православное крещение). Она взяла себе эзотерический псевдоним Радда-Бай и по повелению своего учителя по имени Кут Гуми (Koot Humy) основала международное Теософское общество - в Соединенных Штатах, где протестанты, как известно, составляют большинство населения.
         Подробнее см., напр.: Писарева Е. Миссия Блаватской, теософия и теософическое общество. Альманах "Аум", N 3, M., 1990.
         Из восточных учений Блаватская поняла далеко не все, да и то, что поняла, не сумела сформулировать толком. Ее книги поражают обилием ничем не доказуемых утверждений и полной бессистемностью изложения. Новый "Свет с Востока" не смог до конца рассеять тьму, накопившуюся в ее сознании в результате первоначального знакомства с теориями Эндрю Дэвиса и Элифаса Леви.
         Вполне закономерно поэтому, что сегодняшние теософы обязаны своей ролью на эзотерической сцене не столько самой основательнице общества, сколько трудам ее последователей, сумевших выделить и сохранить в ее доктрине элементы подлинно эзотерического сознания.
         Эти элементы, они же основные принципы теософов, те же, что и у других современных эзотерических школ: единение всех людей без различия рас, внимательное изучение трудов эзотериков Востока и Запада, постоянное совершенствование психических способностей человека. Девиз Теософского общества гласит: "Нет религии выше Истины". Ныне его центр находится в Индии (Адьяр, недалеко от Мадраса), Президент - г-жа Pадха Бернье.
         В Pоссии Общество было создано в 1908 г.; до запрещения его правительством большевиков (1918) вело активную культурно- просветительскую работу, издавало журнал "Вестник теософии" (1908-18). В 1991 г. Pоссийское Теософское общество создано заново, с 1992 возобновлено печатание журнала.
         И, чтобы не оставлять на последнюю лекцию слишком много, давайте с вами закончим разговор и о масонах.
         Масоны, мартинисты и иллюминаты - многие из них состояли в нескольких ложах сразу - приветствовали Французскую революцию, хотя она была начата не ими. Правда, среди революционеров были масоны (Дантон, Робеспьер, Мирабо и др.), но и среди самих масонов имелись высокородные аристократы и даже лица королевской крови. По этим и ряду иных причин масоны большой роли во Французской революции не сыграли, а с началом террора и вовсе "сошли на нет", выродившись в патриотические кружки мистического толка. Их возрождение началось лишь после 1870 г.
         В России они были запрещены в 1786 г. за вольнодумство "фармазонство"), хотя их просветительские заслуги несомненны. Имп. Павел I отменил этот запрет, и русские масоны активно ввязались в политическую борьбу, решив, что ни просвещенно-монархический (Екатерина II), ни прусско- (или, если угодно, русско-) деспотический режим (Павел I) не соответствуют их высоким идеалам, а потому должны быть заменены хотя бы конституционной монархией.
         Чем это закончилось, известно. Павел I был убит, как теперь часто говорят, "в результате масонского заговора" (Александр I тоже был "братом"), хотя это верно лишь отчасти, т.к. в то время почти все уважающие себя люди принадлежали к масонам. 15 лет спустя на основе масонских лож (московская "ложа Нептуна" и др., главным образом военные) возникли первые союзы декабристов. Имп. Александр I запретил тайные общества (1822), но это не помогло; лишь запрет Имп. Николая I (дек. 1825) положил конец деятельности "старых масонов".
         Оживление деятельности масонов началось во второй половине XIX века. "Вся система французской 3-й республики [1870-1932] была насквозь пронизана членами тайного общества, его Ареопагами, Капитулами, Консисториями, секретными связями и дисциплиной, не говоря уже о Тайне и Клятве", - пишет Нина Берберова в книге "Люди и ложи: русские масоны ХХ столетия" (Нью-Йорк, 1986).
         В 1905-1906 гг. некоторые из русских дворян вступили во французские масонские ложи, а вскоре они были вновь открыты и в России. Но это было, по словам Нины Берберовой, уже не "масонство Пьера Безухова": членов этих лож интересовало только политическое влияние.
         Примерно тогда же в России оживилась и деятельность мартинистов - "с помощью двух шарлатанов, Папюса и Филиппа (предшественников Распутина при русском дворе). Вскоре гр. Мусин-Пушкин стал у них Великим Мастером. Говорили, что в молодости Николай II был мартинистом, по примеру своих английских, германских и датских родственников. Николай II вышел, однако, очень скоро из тайного общества... Это продолжалось до 1916 г., когда марнинистам пришлось прекратить свое существование" (Н. Берберова).
         Кстати о Папюсе, книги которого у нас в последние годы приобрели большую популярность. Папюс (Papus): эзотерич. псевдоним д-ра Жерара Анкосса (тж. Энкосса, Gerard Encausse, 1865-1916), "воскресителя французского герметизма" (М. Палеолог). Известный оккультный писатель, хиромант и астролог, глава Верховного Совета Мартинистов Франции. В 1902 г. впервые приехал в Pоссию, где нашел немало поклонников. В окт. 1905 был представлен имп. Николаю II, желавшему узнать будущее Pоссии.
         Папюс и вправду был продолжателем дела Калиостро (или, точнее, Сен-Мартена, потому что был человек интеллигентный), то есть намеренно нагнетал таинственность и преувеличивал свои знания. Поэтому его собственные сочинения в лучшем случае - компиляция древних авторов. Однако он и его помощники сделали одно важное дело: они разыскали и перевели на французский язык большое количество старинных трудов, вернув их в научный оборот.
         После 1917 г. активная деятельность масонских лож и сами они были перенесены во Францию. Что же касается России, то "50% масонов Ленин ликвидировал в первые же годы после революции, часть он выпустил на Запад, а остальные были прикончены Сталиным... Задача масонства - влиять на внешнюю и внутреннюю политическую жизнь мiра - русскими никогда не могла быть осуществлена" (Н. Берберова).
         До Второй мiровой войны масонство действительно занимало ключевые позиции во многих странах и подвергалось критике как справа ("жидомасоны во главе с коммунистами"), так и слева ("преступная организация мiровой буржуазии"). Война положила этому конец: в самой Германии и в оккупированных странах нацисты расправлялись с масонами так же, как с коммунистами и евреями: их расстреливали сотнями и отправляли в концлагеря тысячами.
         После войны они в какой-то мере восстановили свои организации, но мiр уже изменился, интерес к дядюшкиным тайнам сошел на нет, так что "даже самый миф мiрового могущества масонов испарился как дым" (Н. Берберова).
         Начиная с 1990 года масоны возобновили свою деятельность в России. Сейчас существует уже более 20 лож, правда, в основном в Москве и двух-трех других крупных городах. Они очень немногочисленны и не афишируют свою деятельность, справедливо опасаясь, что "народ их не поймет". Таким образом, хотя в масоны в ХХ в. стали принимать и евреев, говорить о какой-то "масонской экспансии" не имеет смысла.

22

Вампиры и вурдалаки

         В XIX в. Запад открыл для себя не только Индию и Тибет. Турецкая империя, разбитая во многочисленных войнах, вернула в лоно Европы Грецию, Сербию и Болгарию, Венгрию и Румынию. И перед удивленными европейцами открылся целый мiр, уже полтысячелетия как забытый ими - мiр варварской магии, не подавленной христианством, потому что само христианство в этих странах было подавлено османизмом.
         У балкано-славянских народов была сложная история. Обширная область от Вены до Львова и от Кракова до Триеста много столетий подряд была ареной войн и завоеваний, начиная от греко-римских и кончая тевтонскими и турецкими. За это время на шамано-водуистские верования ее обитателей наложились образы мойр и ларов, троллей и эльфов, ортодоксальные и неортодоксальные христианские учения (ариане и альбигойцы, католицизм и православие, униатство и сектантство), а с приходом турок - и тюрко-арабо-персидская мифология, то есть элементы митраизма, зороастризма, суфизма и Бог знает чего еще.
          Недаром до сих пор многие экстрасенсы гордятся, что их бабушка была сербиянка или румынка: одно это заставляет признать за ними принадлежность к богатейшей эзотерической традиции, пусть не философско-метафизической, зато хорошо разработанной практически. Натуральная, она же народная магия действительно имеет в этих странах не только широкую историческую основу, но и богатый опыт.
         Приворотные и "отворотные" зелья, пучки особых трав для отпугивания злых духов и лечения болезней у людей и скотины, заговоры для домовых, водяных, полевых и леших, правила общения с ведьмами и ведьмаками, осиновый кол и серебряная пуля против вампиров и оборотней, христианская молитва и крестное знамение против призраков и прочей нежити - всем этим мы в большой мере обязаны именно балкано-славянскому конгломерату (включая и венгров).
         Отсюда - многочисленные сказки и легенды, обращение европейских писателей к этому феномену (Пушкин и Гоголь, Проспер Мериме, даже Жорж Санд, не говоря уже о Мэри Шелли и Брэме Стоукере); именно изыскания в области балкано-славянской мистики возродили у западно-европейских исследователей интерес к родным (кельтским и германским) сказаниям об оборотнях и вампирах.
          Что такое "оборотень"? Отождествление человека со зверем (или вообще духом) нам уже знакомо: можно вспомнить хотя бы "оседланность" у суринамцев, превращение в леопарда у ашанти или "омедвеживание" у берсеркеров. Однако такое превращение дает "оседланному" и некоторые преимущества - неуязвимость оккультную или физическую, способность проникновения в иные мiры и т.д. Кельто-балканскому же оборотню это не дает ничего, кроме возврата к шаблону своего первопредка ("не будите во мне зверя").
         ОБОРОТЕНЬ (англ.-нем. Wer[e]wolf, фрц. loup-garou): человек, в темное время суток оборачивающийся зверем, обычно волком или медведем, отсюда "ликантропия" (от греч. `o lykos, "волк", и `o 'anthrwpos, "человек") как обозначение явления. Тягу к "превращению" испытывает в полнолуние. Считается, что человек становится оборотнем вынужденно - наказан за что-то, заключил договор с чертом, сам пал жертвой оборотня или это у него в роду. Парапсихолог А. Ильин (СПб) называет это генетическим заболеванием.
         Нам с вами ясно, что превращение человека в волка на физиологическом уровне (как в фильме "Американский оборотень") невозможно. Зато возможно на психическом: есть люди, в самом деле "звереющие" в ритме фаз Луны. Тогда ликантропия - действительно психическое заболевание (такие заболевания, как правило, имеют генетическую природу).
         Кроме того, умелый колдун может "вселиться" (отправить свой фантом) в животное и управлять им. Но это, во-первых, сложно, а во-вторых, не обязательно: в принципе любой человек может натравить на своего врага хоть кошку. Таким образом, легенда о физиологических оборотнях при всей ее древности - всего лишь легенда.
         Иное дело "вампиризм", возможный (как питье чужой крови) и физиологически. При этом нам нет необходимости обращаться к архаичным культам, где питье крови входило в ритуал: такое бывало и в войнах самого последнего времени, а после появления многочисленных книг и фильмов о вампирах тоже превратилось в психическое заболевание, встречающееся и среди гражданского населения. Но мы не будем вспоминать об этих неприятных историях.
         По определению, архаичный ВАМПИР (англ., франц. vampire, нем. Vampir, Vampyr, от слав. упырь, восх. к татарск. убыр - "ведьма"?) - это живой мертвец, по разным причинам не обретший покоя (румын. Nosferatu - "Не-покойник") и пьющий по ночам кровь живых.
         Таков легендарный граф Дракула, герой романа английского писателя Брэма Стоукера (1847-1912). Граф предпочитал кровь красивых женщин, которых завлекал к себе в замок. Недалеко от Бухареста находится замок XV века, который показывают туристам как обитель Дракулы. На самом деле он принадлежал князю Владу Пятому, прославившемуся тем, что он подвергал мучительным пыткам пленных турок (за что его и прозвали Dracul - "Дьявол").
         О славяно-румынской мифологии есть прекрасная книга Вулканеску: Vulcanescu, Romulus. Mitologie Romana. Bucuresti, Edit. Acad. 1985.
         В наши дни чаще говорят об "энергетических вампирах". Под этим понимается энергодефицитная личность, сознательно или бессознательно отбирающая энергию у других людей или живых существ (Энергия биологических объектов). При этом роль вампира может быть обусловлена врожденным энергодефицитом, ситуацией (в любой паре один человек будет играть роль вампира, другой - донора или генератора) или состоянием (психотравма, болезнь). Подробнее см., напр.: Назин Д. Как защищаться от вампиров. "Наука и религия" N 9/92.

23

XX век

Двадцатый век настолько богат книгами, теориями и именами, школами и течениями, событиями и коллизиями, что для рассказа о них потребовалось бы еще двенадцать лекций, да и тех, наверное, не хватило бы. Поэтому нам придется ограничиться лишь главными направлениями и тенденциями развития эзотерики, останавливаясь лишь на самых важных из конкретных имен и фактов.
         Из т е н д е н ц и й я бы выделил специализацию и идеологизацию. Нельзя сказать, чтобы этого не наблюдалось раньше, но всеобщая математизация и компьютеризация XX в. усилили первую, а распад идеологических систем прошлого - вторую.
         Специализация - это дробление традиционных оккультных дисциплин на вторичные, третичные и еще более узкие. Есть астрологи, занимающиеся, к примеру, только синастрией (гороскопы партнеров), и т.п.: гадатель работает главным образом с рунами, целитель пользуется интегральной йогой, а маг - церковной атрибутикой.
         Такой специалист очень хорошо разбирается в своей узкой дисциплине, с другими же знаком более или менее - в силу, так сказать, производственной необходимости. Однако для работы или, точнее, для уверенности в себе ему, как правило, нужна еще некая идеологическая концепция. Вторая тенденция в том и проявляется, что специалисты-эзотерики ищут себе такую концепцию - и находят ее, но при этом нередко попадают в ловушку.
         Мой учитель признался однажды, что всю жизнь мечтал найти книгу, где были бы ответы на все его вопросы, хотя и понимал, конечно, что такой книги быть не может. Что же происходит с нашими специалистами? Не найдя "единой книги, написанной великими мудрецами", большинство из них выбирает себе в качестве концепции что-нибудь из того, что есть. А есть, как мы знаем, буддизм и суфизм, теософия и "христианская наука", и еще множество других идеологических систем, как крупных, так и более мелких, типа учения Зигмунда Фрейда или Сёко Асахара. Да даже усвоенная в институте ядерная физика или высшая математика могут занять в сознании человека место идеологии.
         Самое большое заблуждение - уверовать в одно из таких учений, сочтя остальные вредными и ненужными. Для настоящего эзотерика в наследии прошлых эпох не может быть ничего вредного, а тем более ненужного: "Все мне позволительно, но не все полезно", писал все тот же ап. Павел, - "все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною" (1 Кор. 6:12). Если же человек позволяет какому-либо учению "обладать" собою, то это уже не эзотеризм, это религия, то есть добровольное ограничение человеком того уровня обобщений, до которого он мог бы подняться.
         Нужно разграничивать религию, философию и эзотерику: Богу - Богово, кесарю - кесарево, а Гермесу - Гермесово.
         Некоторым удается избежать этой ловушки: не найдя среди "того, что есть", ничего, удовлетворяющего их полностью, они строят свою собственную теорию. Помните, я говорил как-то (лекция 4), что самый лучший комментарий к древним книгам - ваш собственный? То же относится и к теории, потому что время проходит, знания накапливаются, меняется значение понятий, обогащается набор деталей, хотя картина мiра в принципе остается одною и той же.
         Это, кстати, один из важнейших критериев правильности любой эзотерической концепции: если вы, читая книгу, замечаете, что и сами думали так же, только не умели этого выразить, значит, в ней и в самом деле заложена истина.
         Мы с вами уже немного говорили о понятии истины ("истина" и "правда", лекция 3), о ее дуализме (высшая и низшая, т.е. константная и вариабельная истина). Что же такое истина? Определений ее существует, наверное, столько же, сколько определений счастья. А известно ли вам, что ответил Иисус на знаменитый вопрос Пилата? Он сказал: "Истина - это то, во что мы верим, то, что мы считаем Истиной".
         Вопрос приводится в Евангелии от Иоанна, 18:38, ответ - у Бернарда Шоу.
         Бернард Шоу был хорошим писателем, а хороший писатель не может не подниматься до уровня эзотерических обобщений, хотя немногие делают это сознательно. Можно не быть знатоком специальной литературы по эзотерике, но с художественной-то литературой все знакомы наверняка, поэтому с нее и начнем.
         Точнее, начнем с одного из трех н а п р а в л е н и й развития эзотерики, которые тоже существовали прежде, но в XX столетии приобрели особенно резкие очертания:
         - эзотерическая философия, то есть попытки теоретического осмысления взаимоотношений человека и мiра, микрокосма и макрокосма;
         - прикладная эзотерика как способ исследования необычных явлений и способностей человека;
         - и эзотерическая практика, т.е. использование эзотерических приемов и методов в работе с экзотериками - как за деньги, так и из благотворительных побуждений.
         Итак, (1) эзотерическая философия. Понятие это, конечно, очень обширное, т.к. включает не только "общую теорию всего", но и все остальные элементы треугольника эзотерика - философия - религия, а также взаимосвязи между ними. Но оно же для нас и самое важное.
         Раз уж мы начали с писателей, ими и продолжим. Из писателей к эзотерикам относятся в первую очередь Гилберт Кит Честертон (рассказы о патере Брауне и сборник эссе о человеке) и Станислав Лем, вообще крупнейший современный философ ("Солярис", путешествия Ийона Тихого, эссе о прогрессе). У нас это Даниил Андреев ("Роза мiра") и в какой-то мере братья Стругацкие (концепция Странников и вопрос об этике магов в "Понедельнике"). Вообще писатели, обращающиеся к теме Космоса, часто поневоле сталкиваются с эзотерическими проблемами, хотя разрешить их удается лишь немногим. Примеры вспомните сами. Антипримеры тоже.
          Многое могут дать внимательному читателю латиноамериканские писатели - потому что у них, в отличие от североамериканцев, е с т ь история. Например, Габриэль Гарсиа Маркес ("Сто лет одиночества") и в какой-то мере Карлос Кастанеда (эпопея о доне Хуане), но именно что только в какой-то мере: дон Хуан - всего лишь уже знакомый нам шаман, он "все правильно говорит", но его уровень понимания мiра - это уровень архаичной культуры, обращение не к будущему, а к прошлому эзотеризма. Именно потому он так доступен и понятен нашим эзотерикам-любителям, у которых тоже трудности с историей.
         Здесь опять-таки следует отличать эзотерический подход от иных, пусть не менее любопытных. Так, ни Герман Гессе ("Игра в бисер"), ни Джон Фаулз ("Маг" или, как его зачем-то перевели в 1993 г., "Волхв"), ни даже Михаил Булгаков - не эзотерики, а религиозные философы (проблема взаимоотношений человека и Бога). Не эзотерики и Урсула Ле Гуин с Толкиеном и другими авторами fantasy, ибо занимаются главным образом и почти исключительно мифологией. Хотя и в их книгах, конечно, встречаются элементы эзотеризма ("хороший писатель, он всегда..."), но не они определяют общую картину.
         Теперь перейдем к ученым, то есть тем, кого у нас более привыкли считать философами. Из ученых это русские космисты - естественники В.И. Вернадский, А.Л. Чижевский, в какой-то мере К.Э. Циолковский, культурологи А.Ф. Лосев и Л.Н. Гумилев, "чистые" философы-эзотерики П.Д. Успенский, Генрих Оттонович Мебиус (Г.О.М.), Владимир Шмаков и отчасти Владимир Запрягаев, а также крупнейший мыслитель, ломающий рамки любых определений - П.А. Флоренский.
         Русский космизм, основоположником которого считается Николай Федорович Федоров (1829-1903), - не "чисто эзотерическое" течение, основанное на магии и Каббале, а результат стремления ученых-естественников (!) восстановить целостную картину мiра, разрушенную рационалистическими концепциями "просветителей" предыдущего столетия и не столько проясненную, сколько запутанную их современниками-эзотериками, о которых мы говорили в прошлой лекции.
         По воззрениям космистов, человек не только испытывает на себе влияние Космоса и природных процессов, но и сам способен оказывать воздействие на Космос, на "естественный ход" развития окружающего мiра. Что это, как не та самая, так долго ожиданная современная формулировка древнего закона подобия, открытого Гермесом Трисмегистом?
         Внчаале это была даже не теория, а, как говорили сами космисты, некое "умозрение". Однако на основе этого "умозрения" сложились многие современные представления - о биосфере и ноосфере (сфере разума), об экологии природы и духа, о роли человека в мiре, осознать которую пытались поколения теоретиков, приходя все к тому же выводу: "самоконтролирование через самопознание", т.е. управление равновесием макрокосма через нахождение собственного, микрокосмического равновесия (Дерковский М.М., Брызгалов М.З. Эволюция материи - эволюция разума. В: Общее дело. Сб. докладов на I Всесоюзных Федоровских чтениях. М., 1990).
         Иными словами, подлинно "новым человеком", т.е. обладателем "эзотерического" или по крайней мере открытого сознания, не ограниченного никакими "dogme et rituel", может стать лишь тот, кто для начала решил с в о и психологические проблемы (кто я? зачем я? что было со мной до рождения и что будет после смерти?), не говоря уже о проблемах социальнопсихологических (жениться? разводиться? эмигрировать? заняться бизнесом?). Бытовые проблемы не в счет, их просто нужно научиться не замечать.
         Ясно, что это доступно лишь немногим. Мало того, практика показывает, что в "эзотерику" чаще всего как раз ударяются люди, жизнь которых в чем-то не удалась, надеясь в ней найти решение и утешение (они-то и попадают в описанную выше ловушку). Это такая же распространенная ошибка, как желание очень молодых людей "уйти в монастырь".
         Монастырь, он же ашрам, кружок или секта (служение Богу, получившему имя) так же, как эзотерика (служение Ему же, но в форме безымянного, а потому вечного начала - кстати подумайте, почему присвоение имени влечет за собой Конечность, а Бесконечность всегда безымянна) - это такой же тяжкий труд, как военная служба (Эразм Роттердамский), и приходить к нему нужно готовым, а не надеяться, что "там научат". Это - завершение пути, точнее, одного из важнейших его этапов (рыба, нашедшая смелость подступиться к очередному порогу у суринамцев), а не начало, и незнающий этого рискует потерпеть горькое разочарование.
         Таким путем проб и ошибок шел философ-эзотерик П.Д. Успенский, известный во времена социализма лишь на Западе, но зато достаточно широко.
         Петр Демьянович Успенский (Ouspensky, 1880-1947), по образованию математик. Был членом кружка Г.И. Гурджиева (1912), однако много путешествовал и познавал сам, в т.ч. на Востоке. После революции эмигрировал с семьей в Англию (1920). 1945: основал в Лондоне Историко-психологическое общество. Умер там же в 1947 г.
         Прежде, чем говорить об Успенском, нужно несколько слов сказать о Гурджиеве. Гурджиев Георгий Иванович (тж. Гюрджиев, Gurdjieff, р. 1877 в Армении, ум. 1949 во Франции) был экстрасенсом "кавказской национальности", чье христианское (греко-армянское) происхождение не помешало ему стать последователем суфийского ордена накшбендийя.
         Правда, "по неподтвержденным данным": документов о его приеме в орден опубликовано не было. Однако для Гурджиева это вполне вероятно, тем более, что членство в суфийских орденах и сейчас не такая уж редкость.
         Для философа-эзотерика это не плохо, но Гурджиев был не философом, а практиком: он считал, что душа (монада) рождается для того, чтобы завоевать себе почетное место во Вселенской иерархии. Тот, кому это удалось в течение нескольких воплощений, достоин Вечности, остальные же заслуживают только забвения.
         Объяснял он это так. До сих пор было известно три пути самоусовершенствования и мiропознания: дервиш (низшая аскеза, обуздание плоти), монах (высшая аскеза, обуздание духа) и йог (то и другое вместе). Но есть и Четвертый путь: гармоническое развитие, сочетание принципов contraria и similia, не все-отказ, а все-приятие (то есть ни то, ни другое).
         Работы Гурджиева и его учеников теперь у нас изданы; о нем см.: - Мейлах М. "Четвертый путь" Георгия Гюрджиева. "Наука и религия", NN 9-10/1989; - Крылов В. Гениальный мистификатор или мистифицирующий гений? "Наука и религия", N 6/93.
         Гурджиев, как и многие из его предшественников, не оставил подробного изложения своего учения. Однако незаурядная личность Гурджиева и его парадоксальные высказывания заставляли учеников задуматься над проблемами эзотеризма, побудив к собственным изысканиям. Так, предложенный им вариант эннеаграммы лег в основу целой психологической теории, многим наверняка знакомой.
          9. Посредник
          SU (Благодать) *
          8. Босс | 1. Перфекционист
         SA * . / \ * MO-C (опыт)
          ' . '
          7. Эпикуреец . / ' \ ' . 2. Дающий
          VE * ' ' * MA
          . / \.
          . . . .
          6. Вопрошающий /. \ 3. Исполнитель
          (интуиция) MO-D * -------------------.-- * SU-O (эгрегор)
         . .. .
          ..
          5. Наблюдатель * * 4. Романтик
          JUME
         Девять точек эннеаграммы располагаются на круге и обозначаются символами планет, причем Солнце и Луна получают по два символа (Солнце без точки SU-O и с точкой SU, Луна растущая MO-D и убывающая MO-C как символы высшего и низшего начала). Путь от SU по часовой стрелке символизирует эволюцию (порядок дней недели), против - акт творения (воплощение идей).
         Американские психологи связали с архетипами эннеаграммы 9 типов личности и усиленно пользуются ими (подбор кадров, разрешение конфликтов). Подробнее см.: - Асадуллина Ф. Эннеаграмма - ключ к астрологическому символизму. Газ. "Астролог", N 2-3/1994; - Jaxon-Bear, Eli. Die neun Zahlen des Lebens. Das Enneagramm - Charakterfixierung und Spirituelles Wachstum. Muenchen, Knaur 1991.
         Недавно вышла тж. книжка: Джоэл Фридландер. Тайны тела. Типы сущности по эннеаграмме. СПб., 1995. Следует полагать, что первая часть заглавия ("Тайны тела") была придумана русскими издателями для увеличения "продажности" книги.
         Впрочем, это уже чистая практика, третье направление. Вернемся к первому. Успенский недолго пробыл в учениках у Гурджиева: он искал новую философскую модель мiра, а Гурджиев, как мы помним, был эмпирик и практик. И Успенский создал свою модель - или, точнее, воссоздал все ту же единую эзотерическую картину мiра, дополнив ее знаниями XX века и выразив современным языком.
         Для этого ему пришлось построить собственную логику, которую он изложил в книге "Третий Органон" (Tertium Organum. Ключ к загадкам мiра. СПб., 1911, репринт 1992). Как вы помните, первый "Органон" принадлежал Аристотелю, второй лорду Фрэнсису Бэкону (не считая сугубо медицинского "Органона" С. Ганемана). Зачем понадобился еще один?
         Несколько упрощая ситуацию, можно сказать так. По Аристотелю, Я = Я, а не-Я = не-Я, т.е.: все, что есть на свете, либо принадлежит к моему Я, либо не принадлежит (отграничение Я от всего остального при помощи преграды-хаджаба). Это была логика одного уровня. Лорду Бэкону ее рамки были тесны, поэтому он, не отрицая логики первого уровня, предложил второй, учитывающий в р е м я: то, что было моим Я, будет моим Я. То, что было не-Я, так и останется непринадлежащим к моему Я (хаджаб отодвинут, сфера поиска расширена).
         Успенскому же (как и нам с вами) было ясно, что уровней осмысления мiра не один и не два, а гораздо больше. Он "снял" хаджаб и принял постулат о множественности (разнородности или разно-видности) времени: То, что есть Я, когда-то не было им и когда-то перестанет быть моим Я; то, что не есть мое Я, когда-то было им или может стать им.
         Так Я и не-Я, микрокосм и макрокосм наконец слились воедино.
         Таким образом, все "основные вопросы философии", как им и положено, превратились в следствия этого логического постулата (начало и конец Вселенной, первичность материи или духа, n-мерность пространства и времени): четвертое измерение есть (горизонтальное) движение, необходимым атрибутом которого является время в одном из его видов, а пятым - (вертикальный) прогресс сознания, накопление информации, способной переходить в энергию и материю...
         Труд Успенского, посвященный этим вопросам, так и называется: "Новая модель Вселенной" (СПб., 1993). Там же он разбирает символику Таро, трактует проблемы йоги и законы сновидений, а также выдвигает любопытную теорию о возникновении и смысле христианства.
         По Успенскому, Иисус Христос был не проповедником, а учителем наподобие Пифагора или Аполлония. Он говорил притчами, чтобы Его поняли только "свои", и Его учение было высоко эзотерическим, а отнюдь не обновленческо-религиозным. Но даже "свои" не поняли Его толком, не говоря уже о последующих поколениях христиан, и эзотерический смысл учения был утерян.
         Успенский буквально стих за стихом разбирает тексты Нового Завета, открывая в них эзотерический смысл, что само по себе очень интересно.
         Однако это, увы, неверно ни исторически, о чем мы с вами уже говорили (лекция 10), ни фактологически, потому что в то же Четвероевангелие вошли, например, всего четыре из более чем сорока источников (Евангелий, логий и т.п.), так что строить анализ учения Иисуса на одном лишь каноническом тексте - дело заведомо безнадежное.
         Тем не менее идея реконструкции "эзотерических начал" христианства увлекла не только Успенского, но и многих теоретиков Запада, в том числе небезызвестную Анни Безант, ставшую после смерти полковника Олкотта (1907) Президентом международного Теософского Общества.
         Анни Безант (Annie Besant, 1847-1933) - ирландская женщина-теософ и активная общественная деятельница. Изучая христианские и гностические тексты, она нашла в них множество параллелей с уже знакомыми нам положениями индийских философий (что не удивительно) и сочла их следами той самой "единой книги мудрости", о которой говорилось в прошлой лекции. Она стала пропагандировать свои открытия как на Западе, так и на Востоке, в самой Индии, надеясь заложить основы всеобщей религии.
         Возможно, А. Безант пользовалась не только каноническими текстами, в которых, как мы знаем, эзотеризма немного. Но в своих собственных работах она обращается только к этим текстам - видимо, желая избежать трений с церковными кругами, - и превращая тем самым свои работы в предмет изучения истории религии, с точки зрения которой они и интересны.
         Ее проповедь эзотерического христианства не вызвала особого интереса в Индии, а пропаганда индийских учений - в Англии. С точки зрения рассматриваемой нами истории эзотеризма ее "гностический гуру" Иисус оказался не более чем очередным курьезом наподобие легендарных образов Моисея-негра или Зороастра - сына Хама.
         Курьезом оказалось и "открытие" ею юного пророка и мессии по имени Кришнамурти, имя которого и по сей день не сходит со страниц популярных журналов.
         Джидду Кришнамурти (Jiddu Krishnamurti, 1895-1986) был обыкновенным индийским юношей философского склада ума, которого судьба привела учиться в Лондон. Теософы во главе с Анни Безант провозгласили его своим Учителем и главой ордена "Звезда Востока".
         Но Кришнамурти не умел и не стремился быть "Спасителем Запада". Он стал "простым индийским философом", которых и в XX веке достаточно много. В отличие от западных они, как правило, занимаются своим прямым делом, то есть философией, и ни на что иное не претендуют. Индийская картина мiра уже подробно описана нами в лекции 5, а повторяться нам некогда, поэтому ко взглядам Кришнамурти и его коллег мы обращаться не будем.
         С уходом Анни Безант (1933) ушли и надежды теософов на создание мiровой религии. Ученица Анни Безант, Алиса Бейли, уже не считала себя носительницей мiровой религиозной идеи. Как и положено настоящему эзотерику, она хотела не проповедовать, а воспринимать и понимать.
         Алиса или Элис Бейли (Alice Ann Bailey, 1880-1949): известный астролог и эзотерик, член Теософского общества. Основала ряд Центров посвящения (учебных заведений) в Европе и Америке, существующих по сей день. Автор многих книг по магии, философии, эзотерической астрологии, написанных "под телепатическую диктовку" учителя Джвал Кхула из Тибета.
         Нам с вами уже ясно, что свою информацию Алиса Бейли черпала из собственного подсознания, а Джвал Кхул был всего лишь лишь его персонификацией - даже несмотря на то, что существовал физически. Одним из сообщений, полученных А. Бейли "от Джвал Кхула", была новая трактовка семерки (семерицы), очень скоро ставшая одной из основ современной американской психологии, предпочитающей называть себя психосинтезом (в противоположность "психоанализу" Фрейда). Она называется Seven Rays (Семь Лучей).
         Семь Лучей: метод современной эзотерической психологии, предполагающий разделение человеческой психики на семь составных частей ("лучей"). Так же, как космограмма каждого человека содержит все знаки и планеты, но с разной степенью выраженности, так и "психограмма" человека, изображаемая в виде семиконечной звезды (гептаграмма), показывает, какие "лучи" у человека активны от рождения, а какие ему следует прорабатывать. Подробнее см.: Robbins, Michael D. Tapestry of the Gods. Vol. 1, New Jersey 1988.
         
          Луч I : воля и врожденная сила
          Луч II : любовь и мудрость
          Луч III: острый разум и способность адаптации (креативность)
          Луч IV : гармоничное начало (искусство, эстетика, способность избегать конфликтов)
          Луч V : наука, вообще учение, способность систематизации
          Луч VI : религия, медитация, благочестие, способность к абстрактному мышлению
          Луч VII: экстрасенсорные возможности, способность быть членом обществ тайноведения
         Последующее развитие ранне- и позднетеософских представлений на американской почве дало много теорий, часть которых постепенно просачивается и к нам. Однако в основе большинства из них, как религиозных, так и претендующих на звание эзотерических, лежит все та же "истина кота Леопольда", мало интересная для нас с вами не столько потому, что мы уже познакомились со многими подобными теориями, сколько в силу "водолейного" характера российского культурного эгрегора, о котором мы потом еще скажем несколько слов.
         Примером такой теории может служить официально зарегистрированное в США общество "Урантия" и толстая книга под тем же названием, презентация которой была устроена в Москве в 1993 году (сама книга впервые вышла в 1955).
         "Урантия" - это, в терминах современной протестантской философии США, имя нашей планеты (Афродита Урания как символ духовного начала, см. лекцию 10, плюс иероглиф "т" как символ активного действия - ср. Велимир Хлебников). Смысл этой огромной книги можно выразить в двух словах: "мiр сложен". С этим еще можно было бы согласиться, хоть гениальный греческий поэт, лауреат Нобелевской премии Йоргос Сеферис и писал: "мiр прост", однако авторы делают вывод: значит, и мыслить о нем надо сложно, то есть опять-таки запутывают дело, вместо того чтобы разъяснять его.
         "Разъяснить дело" в свое время попытался Рудольф Штайнер, решивший, что искать ключ к структуре макрокосма и микрокосма нужно не во Вселенной, а в человеке.
         Рудольф Штайнер (Rudolf Steiner, 1861-1925): немецкий философ, прошедший путь развития от ницшеанства к индийской философии и теософии. 1902: Генеральный секретарь Германского отделения Теософского общества, 1913: основатель учения антропософии.
         Штайнер, не удовлетворенный теософской палеофантастикой и поисками "начала всех начал" вне человека, вышел из Теософского Общества и основал свое, антропософское, целью которого полагал пробуждение в человеке его скрытых духовных сил. Это-то неплохо, однако Штайнер тоже оказался религиозным философом: свое общество он назвал "храмом" (Гётеанум, осн. в г. Дорнах, Швейцария, 1920) и посвятил свои силы главным образом проблеме взаимоотношения человека и Бога.
         Впрочем, он решил и несколько прикладных эзотерических вопросов - напр., распределение планетных возрастов в пренатальном периоде и в детстве человека: так, он доказал, что эфирное тело нисходит (проявляется) с прорезыванием коренных зубов (7 лет), а астральное - с достижением половой зрелости (14).
         Его труды ныне у нас тоже изданы, с ними можно ознакомиться самостоятельно - напр., Христианство как мистический факт. М., 1917, переизд. Ереван, "Ной", 1991; Путь к самопознанию человека. Порог духовного мiра. М., 1918, переизд. Ереван, "Ной", 1991.
         В русле этой - теперь уже старинной - моды на ордена и "храмы" создавались и до сих пор создаются все новые объединения "посвященных", каждое из которых считает себя всемiрным братством "новых человеков" и занимается отбором и подготовкой адептов по своему образу и подобию. Они тоже делятся на эзотерические (чаще мистические), религиозные и философские.
         Идея всемiрной "Белой ложи" или "Белого братства" возникла в конце XIX в. или даже еще раньше. Она основывается на том простом факте, что число людей, склонных к эзотерическим обобщениям, во всех обществах и во все времена составляло не более пяти, максимум десяти процентов. Не потому, что остальные н е с п о с о б н ы к таким обобщениям: их они просто не интересуют.
         Поэтому истинное "Белое братство" - по Блаватской, Кроули и Петру Донову - должно быть сообществом людей, осознавших роль человечества в Космосе и призванных приобщить других к этому сознанию, чтобы спасти нашу маленькую планету от гибели, неминуемой, если 90% ее обитателей будут продолжать обманывать, убивать, грабить и нарушать остальные заповеди всех религий, ведь Космос рано или поздно должен будет восстановить свое равновесие.
         См. у бл. Августина (лекция 10): все экзотерики могут стать эзотериками, и для Спасения Земли лучше, чтобы они ими стали, и позже у тамплиеров (идея мiрового братства): недаром братства ХХ в. возводят свою традицию к тамплиерам.
         Основателями таких братств становились, как правило, сенситивы, т.е. люди высокочувствительные. Не зная, как объяснить происхождение своих идей - или, возможно, желая сделать их более понятными публике, - они часто называли их "голосом Космоса", услышанным как таковой или через некоторую персонификацию (Альтотас, Джвал Кхул, Айвас) или даже просто посланием иных цивилизаций. Хотя, как мы уже понимаем, это был голос "мiровой души", то есть их собственного подсознания.
         Однако великие идеи, как мы тоже помним, живут лишь в головах их создателей. Ни Рериховский Pax Culturae, ни Братство Петра Донова не стали центрами распространения "космического сознания". Но они выполнили свою роль в качестве центров "этического сознания", что тоже немаловажно.
         О Рерихах все знают, а о Петре Донове немного расскажем.
         Петр Донов, 1864-1944, болгарский учитель. В 1938 г. основал Белое Братство - своего рода начальную эзотерическую школу, целью которой было развитие духовных способностей учащихся. Свой курс Донов начинал с христианского учения (ученики все были православные христиане): он говорил, что у человека должны быть "светлые мысли в уме, чистые чувства и желания в сердце и благородные и бескорыстные поступки". Он учил их согласовывать свои чувства и мысли с космическими ритмами, участвовать в космической гармонии. Собираясь на восходе солнца, учащиеся в ритме особой музыки выполняли 28 движений, способствующих развитию чувства ритма и "духовного зрения" (помните у Экзюпери в "Маленьком принце": зорко одно лишь сердце, самого главного глазами не увидишь).
          Эта методика, получившая название панэвритмии, применяется во многих странах и сегодня. Труды П. Донова (более 7000 бесед) опубл. на болг. и рус. языках, в т.ч.: Дънов П. Сила и живот. София, 1924; Донов П. Пшеничное зерно. "Урания", N 2- 3/1992.
         Кружки последователей Донова существуют и сейчас, в том числе и в России. Они не рекламируют свою деятельность и не проводят шумных кампаний по сбору пожертвований, чтобы их не смешивали с многочисленными жульническими образованиями наподобие "Белого братства" Юрия Кривоногова и Марины Цвигун, превративших это название в символ деструктивной секты.
         Что такое "деструктивная секта"? Хотя нечто подобное встречалось и прежде, это тоже термин XX века. Говоря коротко, это орден в его "ложном", самом низменном аспекте, когда декларируемые высокие идеалы (вера в Бога, любовь к ближнему, познание тайн Космоса, экология и т.п.) сознательно используются в качестве приманки и прикрытия подлинной цели его руководителей - не власти даже, а всего лишь денег.
         Признаки деструктивной секты: личный культ ее главы, отъединение рядового члена от всех прежних референтных групп ("твоя семья - это мы") и "обширные экономические требования", рано или поздно обнаруживающие криминальную подоплеку (Митрохин Л. Религии "нового века", М., 1985). Применение гипноза ("кодирования") не обязательно, хотя тоже встречается.
         Классический пример - секта Сан Мюн Муна, претендующая на звание мiровой религии. Под ее декларациями ("жить, олицетворяя добро" и т.п. - Бог и мы. Учение преподобного Муна. М., 1992) мог бы подписаться любой порядочный человек. А что происходит в действительности?.. Или тот же Сёко Асахара, о секте которого писали все газеты.
         Похожая судьба постигла в XX веке и ордена, действительно желавшие познать тайны мiра и прислушаться к "голосу Космоса". Таков был орден Золотой Зари (Golden Dawn), основанный в 1887 году несколькими британскими интеллектуалами в знак протеста против увлечения "эзотерическим христианством" в среде английских масонов.
         В первое десятилетие ХХ в. Великим Магистром ордена был поэт У. Йитс (William B. Yeats, 1865-1939). Его членами были многие знаменитые люди, в т.ч. писатель Артур Конан-Дойль и известный эзотерик Алистер Кроули. В 20-е гг. орден распался из-за внутренних разногласий. Подробнее см., напр.: Grant, K. Aleister Crowley e il dio occulto. Roma 1975.
         Алистер, собств. Эдвард Александр Кроули (Aleister Crowley, 1875-1947): крупнейший эзотерик и маг начала ХХ в. Учился в Кембридже, путешествовал по Азии. Уйдя из ордена "Золотой Зари", сам основал орден Серебряной Звезды (Argenteum Astrum). В 1904 г. в Каире голос внеземной цивилизации сообщил ему, что для человечества наступает новая эра, и продиктовал Liber Al vel Legis, "Книгу Закона". Голос назвал себя Айвасом, слугой Хозяина Безмолвия. Автор многих книг и статей, подписанных разл. псевдонимами. Составил оригинальную колоду карт Таро.
         Затеи с орденами не удались, хотя сам Алистер Кроули многое сделал для развития философии эзотеризма. Это он, в частности, отметил, что любое действие, совершаемое человеком сознательно, уже есть магия, ибо происходит не только на видимом, но и на невидимом плане. Он был сильный экстрасенс, и если взять созданные им карты, они и сейчас "излучают" его могучую энергию.
         В том числе и поэтому у нас его пока не издают (издатели боятся, забывая слова ап. Павла: "Все мне позволительно, но не все полезно"). Единственная известная мне пока публикация: - Кроули А. Астрология. Архетипы астрального универсума согласно мифологии и западным традициям. Пер. Б.И. Пружинина. В: Магический кристалл. М., "Республика", 1992.
         Вы, вероятно, заметили, что среди перечисленных мною авторов очень много русских имен - если не сказать, что они вообще преобладают, когда речь заходит о серьезных теориях. Это не в последнюю очередь объясняется тем, что в России доминирует архетип Водолея, и наступает эра Водолея - период не отъединения, а объединения, духовного плюрализма и подъема человечества на новую ступень сознания, осознания им своего места уже не на одной только Земле, а и в Солнечной системе. Следующая эра, эра Козерога, которая должна наступить еще через две тысячи лет, должна стать временем осознания человечеством своего места в Галактике. Это, если хотите, и будет седьмая раса, если нарождающуюся ныне принять за шестую.
         Не удивительно, что наиболее высокие теоретические обобщения были сделаны в последний век именно в России... и что русских авторов XX века за рубежом (на Западе) плохо понимают, предпочитая что-нибудь попроще (американцы читают "Урантию", но не читают Даниила Андреева).
          Даниил Леонидович Андреев (1906-1959), сын писателя Леонида Андреева, был визионером (что это такое, мы уже говорили). В своей книге "Роза мiра" он пытался описать то, что увидел, сознавая, что слов в человеческом языке не хватит, чтобы изложить все понятно и подробно. Поэтому, в частности, его книгу так трудно перевести. В ней трактуются проблемы космогонии и космологии, включая концепцию многомерности пространства и времени, детально излагается теория эгрегоров, подтверждается наличие поля космического разума и "Синклита Мiра", т.е. все того же Великого Белого Братства.
         То же есть и у Успенского, писавшего, что человечество распадается на два круга: внешний и внутренний. "Эзотерический круг - это как бы человечество внутри человечества, мозг, вернее, бессмертная душа человечества, где хранятся все его достижения, все результаты, успехи всех культур и цивилизаций" (Успенский П.Д. Новая модель Вселенной. СПб., 1993).
         Но наиболее крупной фигурой из философов XX столетия является, конечно, Павел Флоренский.
         Павел Александрович Флоренский (1882-1937) был рукоположен в священники в 29 лет (завершение цикла Сатурна), после окончания двух факультетов Университета (физмат и история философии) и Духовной Академии. Лишь у него все три элемента треугольника эзотеризм - философия - религия пребывают в органическом единстве, не мешая, а помогая один другому. Конечно, он различал религию с ее ритуалами, философию с ее логикой и эзотеризм с его пониманием макрокосма и микрокосма, но главным для него был не какой-то один из этих элементов, а их центр, "точка сборки", середина Божественного треугольника, Лучезарное Око.
         Тот уровень обобщения, который был достигнут Флоренским, даже еще не имеет названия - хотя дело опять-таки не в названии. Именно необычайная высота "точки наблюдения" позволяла ему трезво и здраво судить обо всех религиозных, философских и эзотерических учениях, находя в них главное, истинное, и отбрасывая "ложные аспекты".
         Он оставил много трудов, которые просто необходимо знать, если хочешь понять, что такое эзотеризм, религия и философия. Для начала можно рекомендовать статьи - "Макрокосм и микрокосм", "Иконостас", лекции, прочитанные в Академии - и потом, конечно, главный труд: "Столп и утверждение Истины".
         Те, кого принято называть "русскими философами" (Бердяев, Розанов, Соловьев и др.), ни в коей мере эзотериками не являются, потому что решают главным образом проблему взаимоотношений человека и Бога, слишком часто и надолго вторгаясь в сферу религии.
         Кроме эзотерической философии, как мы помним, есть еще прикладная эзотерика, исследующая необычные явления методами современной науки.
         Так, в 20-х гг. ХХ в. возникла ПАРАПСИХОЛОГИЯ (англ. parapsychology), наука о "паранормальных явлениях", то есть о способностях человека передавать на расстояние мысли и образы, притягивать к себе металлические предметы и т.п., включая ясновидение, вызывание духов и др. способности, демонстрируемые или описываемые медиумами и оккультистами.
         Идея исследовать эти явления возникла в Америке (США). "Отцом" парапсихологии считается Джозеф Бэнкс Pайн (J.B. Rhine, 1885-1980), директор Лаборатории парапсихологии при Университете Дьюка и основатель Института парапсихологии в США (1930). В Pоссии аналогичные опыты проводились еще В.М. Бехтеревым (1920) и позже Л.Л. Васильевым, но были прекращены в 1938 г. по приказу Сталина. После смерти Сталина они были возобновлены, но вскоре засекречены. Исследования американских парапсихологов не привели к каким-л. определенным результатам. Подробнее см., напр., Васильев Л.Л. Таинственные явления человеческой психики. Л., 1959; Хэнзел Ч. Парапсихология. М., 1970.
         С появлением сообщений о "голосе Космоса" и началом космических полетов возникла мода на контакт со внеземными цивилизациями. Помимо теорий о "палеоконтакте", столь блестяще представленных Эрихом фон Дэникеном (фильмы, представляющие мегалитические сооружения и прочие чудеса Земли типа громадных рисунков на ее поверхности как следы визита чужих цивилизаций за много лет до нашей эры), возникла вполне академическая дисциплина, изучающая возможные признаки такого контакта - уфология.
          УФОЛОГИЯ (от англ. UFO - Unknown Flying Object, "неопознанный летающий объект", НЛО): наука, собирающая и изучающая свидетельства о НЛО, предполагаемых инопланетных визитах и иных энерго-органических феноменах. НЛО, считает уфолог к.т.н. Владимир Георгиевич Ажажа, "это защитные вместилища, временно организуемые полевыми формами жизни, этим 'эфирным разумом', для того чтобы обеспечить перемещение своих фрагментов с большой скоростью в плотной среде - атмосфере. И когда заканчивается необходимость в 'тарелке', она тает прямо на глазах". В марте 1990 г. в Москве создан межотраслевой уфологический научный центр, где аккумулируется вся информация о НЛО, в 1993 - отделение уфологии и биоэнергоинформатики при Международной академии информатики. См.тж.: Vallee, Jacques. The Invisible College. N.Y. 1975; Ажажа В., Крушельницкий Е. НЛО вокруг нас. М., "Голос", 1992.
         Однако, как сказал тот же Жак Валле, французский американец и чрезвычайно добросовестный исследователь, "из всех сотен и тысяч фотографий и свидетельских показаний, собранных нами, ни одно из них, к сожалению, не может считаться достоверным свидетельством визита к нам инопланетных цивилизаций"...
         Слова Жака Валле можно отнести и ко многим другим, вполне земным явлениям, вызывающих интерес исследователей и любознательной публики - барабашки (полтергейсты), снежный человек (йети), люди, притягивающие металлические предметы... Но все они - если речь не идет об обыкновенном обмане или самообмане - представляют собой на деле либо варианты вещей, нам с вами уже известных (аку-аку, фантом, животный магнетизм), либо всего лишь гипотезы, которые могут подтвердиться, а могут и не подтвердиться.
         Сегодняшние "инопланетяне" - это, в сущности, те же аку-аку. В опытах уфологов и "контактёров", в романах и сценариях они занимают то же место, которое прежде занимали эльфы и духи предков. По функциям эти инопланетяне неотличимы от своих предшественников, тем более, что и те (по многим легендам) обитали на Луне, Сатурне или каких-нибудь мифических планетах.
         У них появилось даже свое информационное поле (эгрегор). Поддерживаемое не только прессой и телевидением, но и такими экстрасенсами, как Ури Геллер, пытавшимися вступить в контакт с "Объединением космических цивилизаций" (UMMO, SPECTRA), это поле стало настолько стабильным и мощным, что и в самом деле стало "отвечать на вызовы": сенситивы слышат голос Космоса, а эзотерики-любители - голоса жителей Урана (Жак Валле).
         И есть, наконец, эзотерическая п р а к т и к а. Это многочисленные учители, целители и предсказатели, у каждого из которых, как правило, есть определенные способности, однако далеко не каждый достигает уровня сознания, необходимого настоящему эзотерику (см. лекцию 6).
         Однако время лекции уже подходит к концу, да и деятельность современных эзотериков-практиков еще не стала историей. Многого мы, конечно, рассмотреть не успели. Но, поскольку курс истории эзотеризма, видимо, вообще невозможно закончить, мы тоже не будем этого делать, оставив кое-что и на будущее.

24

умерла уитни хьюстон для одноклассников
к игре натали брукс тайна одноклассников ключи с алавара
лучшие статусы для одноклассников на 14 февраля
www однокласники ru профиль
подарки для одноклассников бесплатно 2012 без программы


Вы здесь » <<настрой - КИ >> ш а л о м, хавер ! » ТАЙНЫ, ТАЙНЫ, ТАЙНЫ... » История эзотерических учений от Адама до наших дней, Хет Монстер


Создать форум © iboard.ws