День 3. Практика не ограничивается сидячей медитацией

  Чань – в том, чтобы идти; в том, чтоб сидеть;
         В словах иль тишине, в движенье иль покое – сущность неизменна.
         Спокоен будь, хоть пред тобою острый меч,
         И даже если яд тебе дают, покоя не теряй.
         
         В этой строфе Юн-цзя объясняет, что последователь никогда не отделяется от Чань, что бы он ни делал и где бы он ни был. Чань находится повсюду. Не важно, занимаетесь вы практикой или нет, вы никогда не отделяетесь от Чань.
         Иногда люди спрашивают меня: «Вы проповедуете японский Дзэн или китайский Чань?» Это смешной вопрос. В 1976 г. во время первого затворничества, которое я проводил в Соединенных Штатах, я сказал участникам: «Я не принес Чань с собой с Дальнего Востока. Чань не есть нечто такое, что я могу принести и отдать вам. Чань всегда существовал на Западе».
         На протяжении столетий люди спрашивали у наставников, что Бодхидхарма принес в Китай из Индии. Один наставник сказал: «Три фунта хлопка»: другой ответил: «Всего лишь большую чашу»; еще один сказал: «Большую репу». Один наставник посмотрел на свое одеяние и сказал, что оно сделано в Цзиньчжоу. Пытаться анализировать эти ответы столь же глупо, сколь неразумно было задавать первый вопрос. Это бессмысленные ответы на безумный вопрос. Чань не был привезен из Индии, когда в Китай отправился Бодхидхарма, и Чань не был привезен в Соединенные Штаты, когда сюда стали приезжать чаньские наставники. То, существует или нет Дхарма Будды, практика или чаньские наставники, не имеет значения: Чань присутствует всегда.
         Чань находится повсюду, даже в тех местах, где никто никогда не слышал о Дхарме Будды. Когда собака лает, это – Чань; когда кошка ловит мышь, это – Чань. Но это не означает, что собаки и кошки являются просветленными или что они могут обрести просветление. Чань – это одно, практика – другое.
         Есть и второе значение Чань для практикующего. Чань и медитация не обязательно тождественны. Чань не сводится к медитации. Ходьба, сидение, принятие пиши и сон могут и должны представлять собой Чань. В буддийской традиции ходьба, пребывание в положении сидя, а также стоя и лежа символизируют все действия, выполняемые человеком.
         Вчера один из вас сказал мне: «Я хочу уехать. Все, что я делаю во время сидения, – это дремлю. Я не достигаю никаких успехов. Я просто ем хлеб Чаньского центра».
         Я ответил: «Еда – это Чань. Это практика, если вы едите со сфокусированным сознанием. Останьтесь на затворничестве и ешьте как можно лучше».
         Ученик, который только что начал практиковать, посетил наставника и попросил у него метод. Наставник спросил: «Ты умеешь есть?»
         Ученик ответил: «Конечно. На самом деле, я только что досыта поел».
         Наставник спросил: «Ты умеешь спать?»
         «Даже дети умеют спать, – ответил ученик, – я проспал большую часть своей жизни. Я сплю слишком много и мало практикую».
         Наставник спросил: «Кроме еды и сна, ты хотел бы узнать еще и метод?»
         Ученик расстроился: «Не шутите надо мной. Я знаю, как есть и спать. Я хочу узнать, как заниматься практикой».
         Наставник ответил: «На самом деле ты не знаешь, как есть и спать». Ученик стал спорить с наставником, говоря, что он ел и спал на протяжении всей своей жизни. Наставник продолжил: «Когда люди едят, на самом деле они не знают, что происходит. Они едят с помраченным сознанием; а когда люди спят, они на самом деле вовсе не спят. Большую часть времени они проводят среди сновидений».
         Наставник сказал ученику, что когда тот ест, он должен сделать свое сознание однонаправленным, с полным вниманием и сосредоточением, и не думать ни о чем другом. То же самое со сном: когда ученик спит, он должен просто спать, полностью настроив свое сознание на сон – с абсолютным вниманием и без рассеяния. Это и есть практика. Как только ученик услышал эти наставления, он смог уверенно заниматься практикой.
         Во время затворничества вы должны полностью сфокусировать свое внимание на том, что вы делаете. В вашем сознании не должно быть никаких других мыслей. Означает ли это, что когда вы едите, спите или идете в туалет, все это – Чань? Это зависит от того, есть ли у вас отвлекающие мысли. Если ваше сознание не сосредоточено, это – не Чань. Если ваше сознание не является чистым, это – не правильная практика. Однако любая из этих вещей может быть Чань для того, кто действительно занимается практикой.
         Если, когда вы убираете комнату, ваше сознание направлено лишь на руку, держащую тряпку, и ни на что более, это – практика. Почему же тогда мы подчеркиваем значение сидячей медитации, а не медитации во время еды, сна или работы? Потому что сидячая медитация – это структурированный способ практики однонаправленности сознания, тогда как другие методы, входящие в состав нашей повседневной жизни, могут с легкостью выполняться автоматически. Мы забываем о том, что едим или спим, и теряемся среди блуждающих мыслей.
         Один из членов Чаньского центра недавно показал мне карикатуру, на которой был изображен зал для медитации. На рисунке чаньский наставник крепко спал, укрывшись за картонным изображением себя самого, сидящего в медитации, в натуральную величину, тогда как ученики усердно занимались практикой. Однако именно наставник, пребывавший в однонаправленном сне, уже вошел во врата Чань – не ученики.
         В старой чаньской истории рассказывается о последователе, который отправился в паломничество вместе со своим старшим братом в Дхарме. При любой остановке младший брат сразу же бросал на землю свою ношу, садился и начинал медитировать; тогда как старший брат опускал ношу на землю, ложился и засыпал. Тот брат в Дхарме, который медитировал, на каждом привале все больше сердился на него. Наконец он не мог больше сдерживать себя и пригрозил своему спутнику, что покинет его. Старший брат спросил, почему, и тот ответил: «Мы преодолели так много преград, покинув дом и став монахами. Время ограничено. Мы должны разумно использовать каждую минуту, а ты здесь готов проспать всю свою жизнь!»
         Протерев глаза, старший брат спросил: «А что плохого в том, что я сплю?»
         «Мы должны практиковать, а надлежащая практика – это сидячая медитация».
         Старший брат поднял «Песнь о Просветлении» и прочел ту строфу, смысл которой я сейчас объясняю вам.
         Младший брат согласился: «Возможно, ты достиг того уровня, когда сон может быть практикой, но я ещё не добрался до него. Для меня это не подходит».
         «Что именно не подходит?» – спросил старший брат.
         Младший ответил: «Мое сознание еще не успокоилось».
         «А на чем твое сознание должно успокоиться?» – спросил старший.
         Когда младший брат услышал эти слова, его сознание стало ясным и лучезарным. Он пытался заставить свое сознание успокоиться, но силы, которые он тратил на это, лишь делали его напряженным. Слова брата заставили его понять, что все его усилия были напрасны; они скорее рассеивали, чем сосредотачивали его сознание. Он освободился от своей принужденной решимости, и его сознание успокоилось само собой, сделавшись ясным и лучезарным.
         Если, занимаясь определенным видом деятельности, вы можете успокоить свое сознание настолько, чтобы оно перестало двигаться, это хорошо. Если ваше сознание сохраняет спокойствие и неподвижность при любых ваших действиях и в любой ситуации, оно во истину является успокоенным. Как вы думаете, как бы вы в таком состоянии отреагировали, если бы кто-то подошел к вам с острым ножом, намереваясь убить нас? Вы бы осознали, что кто-то приближается к вам с ножом, но не испытали бы страха. Для действительно успокоенного сознания нет ощущения страха, так как в таком сознании отсутствуют представления о личности, или «я», которое может погибнуть.
         Если бы я взял нож и вонзил его в воду, вы бы испугались? Если вы вошли во врата Чань, человек, нападающий на вас с ножом, привлек бы ваше внимание не в большей степени, нежели человек, вонзающий его в воду. Если вы испытываете страх, находясь в ситуации жизни и смерти, вы наверняка не вошли во врата Чань.
         

День 4. Непривязанность – вот истинная мудрость

         Лишь упражняясь много кальп в смиренье,
         Учитель мой с Дипанкарой сошелся.
         В кругах рождений и смертей вращаясь,
         Сансара беспрерывна, бесконечна;
         Постиг я нерожденное с момента, когда внезапно просветление обрел,
         Теперь ни слава, ни позор со мной не совладают.
         
         Учитель, упомянутый в первой, неполной строфе, – Будда Шакьямуни. Дипанкара – это Будда, живший бесчисленное множество эпох тому назад. До того как Шакьямуни стал Буддой, он был бодхисаттвой в течение бесчисленных жизней. В некоторых жизнях его убивали, иногда довольно жестоко. В одной из жизней люди мучили его, понемногу срезая с него кожу. Он даже чувствовал себя нездоровым после достижения Высшего Просветления: и все же, на протяжении всех этих жизней он никогда не испытывал страха. Миларепа также был болен, а однажды пострадал от отравления. Хотя Будда и Миларепа испытывали боль, в их сознании не было страха. Есть много историй о святых и мудрецах, которые подвергались ужасным мучениям и недугам, но не ощущали при этом, что страдают. Такие люди действительно проникли в сущность Чань. Если использовать технический буддийский термин, они достигли уверенности относительно не-возникновения дхарм, или явлений.
         Как я говорил раньше, Чань – повсюду, во всем. Вы постигнете это, если действительно поймете, что все дхармы являются невозникшими. Чаньскую практику называют внезапным методом, так как она приводит к мгновенному ощущению, что явления не возникают. Однако это ощущение может быть скоротечным. Скоротечное ощущение – это лишь мгновенная вспышка, и по прошествии времени ощущение угасает, оставляя после себя лишь искаженные воспоминания.
         Я говорю людям, которые имеют малый опыт практики Чань: «Возможно, вы думаете, что теперь вы свободны и достигли освобождения, но вы не правы. На самом деле ваша практика только начинается. Еще слишком рано говорить об освобождении». Многие последователи, достигшие первой стадии практики, хотят двигаться дальше и быстро обрести второе переживание. Не успев обрести второе переживание, они уже заглядывают на третий уровень. Люди с подобным отношением могут практиковать долгие годы и чувствовать, что они не делают никаких успехов. Они могут даже бросить свои занятия со словами: «Практика бесконечна. Я никогда ничего не достигну. Я прекратил делать успехи».
         Часто проблема заключается в том. что человек стал самодовольным и прекратил усердно работать после первого переживания. Конечно, если он действует подобным образом, ему не добиться успеха. Помимо самодовольства, в практику могут закрасться и многие другие препятствия. Люди, имевшие какие-то переживания на предыдущих затворничествах, должны забыть о них. Они прошли и остались позади. Помнить о них и вновь стремиться к их достижению – это серьезное препятствие.
         Не ожидайте слишком многого. Шакьямуни занимался практикой в течение многих жизней, на протяжении многих кальп, прежде чем в конце концов стал Буддой. Вы действительно ожидаете, что вы пройдете первую стадию, затем вторую и третью и так далее вплоть до Полного Просветления, не прилагая никаких усилий и не отклоняясь в сторону? Вы хотите выделить месяц или около того, чтобы достичь состояния Будды, а затем заняться чем-то другим? Это было бы немного несправедливо не только по отношению к Будде Шакьямуни, но и к вам самим, если вы действительно цените достижение просветления. Мы не должны надеяться на быстрые результаты. Мы должны просто заниматься практикой.
         Сделайте целью практики саму практику и примите ее как обязанность, необходимость, как еду и сон. Не практикуйте для того, чтобы достичь чего-либо. Не думайте, что практика превратит вас в Будду за время затворничества или даже за целую жизнь. Мы – гусеницы, ползающие по земле и питающиеся листьями. Мы не можем надеяться на то, чтобы за одну ночь превратиться в бабочек.
         
         В обители высокогорной пребывая,
         На горном пике, под огромною сосной,
         Я радостно предамся созерцанью,
         Покоен в мирной хижине монаха.
         
         Хотя наставники и патриархи на протяжении столетий говорили о том, что практика Чань не должна отделяться от обычных дел повседневной жизни, Юн-цзя утверждает, что в течение длительного периода времени следует заниматься практикой вдали от общества. После завершения этой стадии уединенной практики последователь может вернуться к обществу и обычной, повседневной жизни.
         Во времена династий Тан и Сун чаньская практика процветала в горах, а не в городах. Четвертый патриарх Дао-синь и пятый патриарх Хун-жэнь жили в горах в Хуанмэй. Шестой патриарх Хуэй-нэн посетил Хун-жэня на горе Дуншань, а затем отправился на юг, в провинцию Гуандун. Китайский император пригласил Хуэй-нэна в столицу, но тот отказался, предпочитая оставаться в горах Цаоси. Многие последователи в то время практиковали в горах или другом тихом, уединенном месте. Хотя и говорят, что практикой Чань можно заниматься где угодно, даже на улице, это справедливо лишь для человека с глубоким пониманием Чань. Такой человек может успешно заниматься практикой в любом окружении. Сумасшедший темп жизни густонаселенного города не оказал бы на его практику неблагоприятного воздействия. Однако таких людей мало. Начинающему не просто было бы заниматься практикой на улицах Нью-Йорка.
         Когда мы впервые начали проводить затворничества в Квинсе, люди обычно выходили на улицу, чтобы заниматься ходячей медитацией после обеда. Соседям не нравилось смотреть на то, как кто-то как зачарованный бродит вокруг их дома. Один участник затворничества лег на траву в чьем-то саду. Люди подумали, что он сошел с ума. Они захотели узнать, что происходит в Чаньском центре. Они даже угрожали нам тем, что вызовут полицию. Вот что происходит с вами, когда вы практикуете Чань на улице. Люди считают вас сумасшедшими. Конечно, если бы наш центр находился в центре Нью-Йорка, например, на Таймс-сквер, нам было бы не о чем беспокоиться. Там может твориться все что угодно, и никто не обращает на это внимания.
         Заниматься практикой в горах означает жить в изоляции и без материальных и эмоциональных привязанностей. Находясь в горах, последователь не живет в хижине; скорее, он должен спать в пещере или под ветвями сосны, растущими низко над землей. Хань-шань (Холодная Гора), великий чаньский поэт, вел подобный образ жизни. Последователь может даже построить себе примитивное укрытие с соломенной крышей, чтобы внутрь не проникал дождь; однако такие укрытия бывают очень немудреными, так как последователи обычно проводят в них день или около того, а затем идут дальше. Они поступают так, понимая, насколько просто привязаться к жилищу, даже если человек проводит в нем лишь пару дней. Дом и повседневная жизнь порождают привязанности и обязанности. Не имея дома, мы свободны от беспокойства, возникающего под воздействием стремления к комфорту и безопасности.
         Территориальный инстинкт так же силен в людях, как в птицах или собаках. Когда птица строит гнездо, она отгоняет от него чужих. Собаки охраняют свою территорию и нападают на незнакомых прохожих. Мы уподобляемся птицам и собакам, когда защищаем свои жилища. Последователь в горах должен соблюдать осторожность, чтобы не позволить своему соломенному укрытию превратиться в дом.
         Однако если вы не привязаны к дому и имуществу, вам не нужно жить в горах. На Тайване есть старый монах по имени Гуан-цзинь. Он живет в большом храме. Однажды кто-то спросил его: «Наставник Гуан-цзинь, зачем Вам такой большой храм? Разве Вы не переживаете о том, кто будет ухаживать за ним?» Наставник Гуан-цзинь сказал: «Это не мой храм. Он принадлежит каждому, кто приходит сюда и живет в нем. Я никогда не переживаю об этом».
         Кому принадлежит Чаньский центр? Все говорят, что он мой, но я не считаю его таковым. Этот центр – не мой, это одеяние – не мое, даже это тело – не мое. В данный момент мое тело принадлежит вам, а не мне.
         Хотя нет такого места, которое было бы вашим домом, нет и такого места, которое не было бы им. Если кто-то скажет вам: «Идите домой», – помните, что вы уже дома и всегда находитесь дома. По этой причине, живете вы где-то один час или всю жизнь, вы должны относиться к этому месту с уважением и содержать его в чистоте и опрятности. Последователи, одиноко живущие в горах, считают каждое место своим домом. Мир стал бы более совершенным, если бы все следовали этому подходу.
         Китайский иероглиф, обозначающий дом, – это пиктографическое изображение свиньи под крышей. Другими словами, дом – это такое место, из которого вам не нужно выходить, чтобы добыть пишу. Однако обладание домом приносит с собой проблемы. Кто-то должен ухаживать за ним. В древнем Китае добытчиком в семье был мужчина, и ему был нужен кто-то, кто мог бы оставаться дома и следить за свиньей. По этой причине китайский иероглиф со значением «безопасность» представляет собой пиктографическое изображение женщины под крышей. Мирянин чувствует себя уверенно и безопасно, только когда у него есть дом, супруга и пища. Где ваш дом? Вы в безопасности?
         Большинство людей ощущают безопасность, только когда они находятся у себя дома, но у подлинного последователя бесчисленное множество домов. Любое место, в котором он отдыхает, становится его домом, так как он испытывает ощущение безопасности и спокойствия везде, где находится. Куда бы он ни пошел, он повсюду хозяин: он никогда не беспокоится о том, где ему мыться, отдыхать или есть. В горах множество пищи – ягоды, листья, корни и орехи; а поскольку пища – повсюду, не нужно беспокоиться о том, чтобы выращивать или охранять ее. Вы не у себя дома, но в то же время вы не пребываете в одиночестве в горах. Этот центр медитации достаточно удобен. У вас есть крыша над головой, горячий душ и вся пища, которую вы хотите; поэтому, на эти семь дней, вы должны считать его своим домом.
         Начинающие последователи не должны лелеять романтические мечты о том, чтобы убежать в горы и заниматься уединенной практикой. Здесь много опасностей. Если вы не знаете, какие растения съедобны и целебны, вы можете закончить тем, что умрете от голода и отравитесь. Если вы не привыкли жить вне дома, вы можете оказаться не готовыми к перепадам погоды по мере смены дней и времен года. Многие последователи в Китае занимались практикой на юге страны, где зимой не слишком холодно. Тайвань – это остров к югу от побережья материкового Китая, и здесь снег лежит лишь на самых высоких вершинах. Горы Тайваня – хорошее место для занятий практикой.
         Однако великие последователи не тревожатся о погоде. Они просто практикуют. Миларепа жил в суровом климате, но был доволен своей жизнью. Великий последователь счастлив и доволен, потому что у него нет привязанностей. Он хозяин самому себе, так как он понял, что у него нет «и ». Во всех ситуациях он оказывается хозяином, так как ему ничто не принадлежит. Поэтому ему принадлежит весь мир.
         
         Не нужно после просветления стараться;
         Все дхармы действия различны.
         Когда привязанность к даянью побуждает, среди богов рожденье обретешь,
         Как если б выпустил стрелу в пространство.
         
         Есть два аспекта практики; совершенствование мудрости, или прозрения, и совершенствование заслуг. Обычные люди думают, что совершенствование мудрости означает накопление знаний в обычном смысле, то есть путем чтения книг и получения жизненного опыта. Они думают, что совершенствование заслуг означает подношение милостыни, пожертвования или помощь другим людям.
         Человек, который в результате больших усилий обретает обычное знание, может с гордостью воскликнуть: «У меня есть великое знание и мудрость!» Многие люди, занимающиеся благотворительной деятельностью, также испытывают гордость и воображают себя великими благодетелями человечества. Они подобны человеку, который приходит в ресторан и угощает всех выпивкой и обедом, раздает щедрые чаевые, а затем поднимается и начинает с важным видом расхаживать у двери, в то время как все присутствующие встают со своих мест со словами: «Благодарим Вас! Благодарим Вас!»
         В Китае, на Тайване, в Японии и других восточных странах есть люди, которые дают большие пожертвования на социальные или религиозные проекты, но с одним условием: чтобы их имя и заслуги были вырезаны на мемориальных досках и чтобы все могли их видеть. Если рядом с именами поместят их портреты, тем лучше. Монастырь Фогуан Шань (Гора Свет Будды) на Тайване представляет собой большой храмовый комплекс с множеством строений. Настоятель этого храма хорошо понимает человеческую психологию. В течение многих лет люди жертвовали деньги на храм, и настоятель помещал таблички с их именами на стенах многочисленных зданий, но два заметных места по обе стороны от главных ворот он оставил пустыми. Люди постоянно спрашивали у него, сколько нужно пожертвовать, чтобы их имена были помешены на этих местах. Наконец, кто-то подошел к настоятелю и сказал: «Послушайте, я богатый человек. Как насчет того, чтобы уступить мне одну сторону ворот? Мне даже не нужно все это место. Просто напишите мое имя сверху, и под моим именем останется еше место для других. Если Вы сделаете это, я пожертвую храму много денег». Сейчас оба эти места заполнены. Настоятелю кажется, что в обычной ситуации эти люди не стали бы жертвовать деньги на религиозные нужды. Они были готовы расстаться со своими деньгами только в обмен на то, чтобы их имена и деяния стали достоянием широкой публики.
         Один человек на Тайване хотел участвовать в выборах в законодательное собрание провинции. В течение пяти лет до предполагаемых выборов он путешествовал по всей стране и делал денежные пожертвования, чтобы его имя было записано в важных, общедоступных местах. Все воспринимали его как великого благодетеля. Это была мудрая рекламная кампания, и хотя его первоначальные вложения были велики, вероятно, он вернул все потраченные деньги за один год пребывания в должности.
         Искренний последователь не поступает таким образом. Даже если у него есть глубокая мудрость и прозрение, это не действует на него; в конце концов, это всего лишь мудрость и прозрение. Он помогает другим и спасает живые существа. Он не привязан к своим прежним деяниям.
         Когда бы и что бы вы ни делали, делайте это от чистого сердца. Однако, как только деяние совершено, оно находится в прошлом. Отбросьте его и больше не думайте о нем. Будда спас многих людей, но он не думал об этом таким образом. С точки зрения Будды, живые существа спасают себя сами. Однако наша точка зрения отлична от этого. Мы говорим, что, находясь в этом мире, Будда спасал людей. Мы также говорим, что он до сих пор спасает их, поскольку если бы не было Будды, в мире сейчас не было бы и Дхармы.
         Христианство придает значение тому, чтобы мы были щедрыми, чтобы мы жертвовали от чистого сердца. Благотворительность – это практика, ведущая в рай. Иисус говорил, что богатому человеку так же трудно пройти в царствие небесное, как верблюду – пройти в игольное ушко. Он говорил это, поскольку многие богатые люди не могут вынести расставания со своим имуществом. Они всегда имеют какой-то скрытый мотив. Фонд Рокфеллера – это благотворительная организация, которая финансировала многие замечательные проекты, но она по-прежнему гарантирует освобождение от налогов семье Рокфеллера. Если человек делает пожертвования или помогает другим, имея скрытые мотивы, на самом деле он не практикует даяние. Если вы собираетесь отдать какие-то веши, вы должны делать это без условий, отказываясь от всего, что вы отдаете, и забывая об этом. Если ваш мотив – то, что вы хотите попасть в рай, ваши действия не являются необусловленными.
         
         Лишившись силы, упадет стрела,
         И в жизни новой ты всем будешь недоволен.
         Разве сравниться может это с вратами недеяния святыми,
         Через которые на землю Татхагаты путь лежит?
         
         Истинный последователь не сосредотачивает внимание на плодах своих действий. После того как он отдаст что-нибудь, он отрекается от этого и не думает о последствиях. Это не означает, что он действует опрометчиво, необдуманно. Скорее, он действует спонтанно и в соответствии с Дхармой, он не цепляется за действия или их последствия.
         Буддийские представления о рае отличаются от христианских. Христиане считают, что рай вечен; стоит только попасть туда, и вы не покинете его. Согласно буддизму, рай также подвержен действию времени и изменениям. Вы можете переродиться на небесах благодаря заслугам пожертвований и добрых дел, но это лишь еще одно смертное существование. Хотя срок вашей жизни на небе может измеряться миллионами или миллиардами лет, в конце концов ваше время истечет, и вы вернетесь в мир людей или даже в нечеловеческую форму существования.
         Если вы можете действовать во всех ситуациях без привязанностей, а также без цели или мотива, само по себе это уже есть постижение истинной природы явлений. Совершение деяний без привязанности описывается китайским термином у вэй, что значит «недеяние». Он не означает, что мы ничего не делаем или остаемся апатичными и ленивыми. У вэй обозначает действие, которое совершается не ради самого себя, без скрытого мотива в сознании и не по расчету. У вэй – это деяние, которое не является расчетливым. Это – действие, которое не исходит из эгоцентричности. Если вы можете вести себя таким образом, лишенным привязанностей, без расчета или мотивов, вы действительно можете войти во врата Чань.
         Если вы обладаете правильным подходом или истинным духом чаньской практики, вы должны уделять всецелое внимание всему, что вы делаете, и вы должны стараться делать все как можно лучше. Не думайте о прошлом. Не думайте о будущем. Просто сосредоточьтесь на настоящем.
         С нашей точки зрения, Будда должен обладать безграничной мудростью и заслугами, чтобы спасать бесчисленные живые существа. На самом деле Будда не обладает мудростью и не обретает заслуг в результате благих поступком или благословений. Если он все еще обладает мудростью и заслугами, это не Будда. Это мы, а не он, говорим, что у Будды есть мудрость.
         Когда кто-то делает что-то плохое, вы можете подумать: «Как глупо! У этого человека нет мудрости». Вы видите, как муха бьется об стекло, пытаясь выбраться из вашего дома. Вы открываете окно, но она просто летает взад и вперед. Вы думаете: «Какая глупая!» Если у Будды есть мудрость, что он должен воспринимать как глупость? Вы думаете, Будда сказал бы: «Вот глупая муха!» По сравнению с Буддой все глупы, но это наша точка зрения. Сам Будда не воспринимает мудрости. Мудрость может существовать лишь по отношению к неведению. В просветлении нет разграничений.
         У Будды нет мудрости, нет прозрения, нет накопления заслуг. Такие понятия для Будды не существуют. Если вы хотите обрести мудрость и накопить заслуги, чтобы стать Буддой, вы стремитесь к невозможному.
         Великий чаньский поэт Хань-шань жил на Холодной Горе, от названия которой и происходит его имя. У него не было никакого имущества, даже штанов, однако он чувствовал, что нет ничего такого, что не принадлежало бы ему. Если бы Хань-шань пошел к императору династии Тан и сказал: «Все это мое», – его могли бы казнить за его наглость. Однако если бы император заявил Хань-шаню: «Весь мир принадлежит мне», – то Хань-шань, вероятно, ответил бы: «Да, ты прав». Хань-шань ни к чему не стремился. Он не заботился даже о собственном теле. Он был абсолютно свободен, лишен всяких привязанностей. Поэтому у него не было никаких ограничений собственности. Поскольку у него не было ограничений собственности, гора, на которой он жил, весь Китай, воистину вся Вселенная принадлежали ему.
         Я сказал, что у Будды нет мудрости. Вы можете, однако, подумать, что у него есть сострадание. Если есть сострадание, должно быть понятие о живых существах. Если Будда осознает наличие живых существ, он по-прежнему проводит разграничение и не является Буддой. Мы говорим, что Будда обладает состраданием, но, с его точки зрения, он лишен сострадания. Если мы чувствуем, что сострадаем, мы не Будды.
         После затворничества одна ученица сказала мне: «Мне кажется, что я – мать всего мира».
         Я сказал: «Это лишь иллюзия. Это сознание помрачения, а не мудрость». Я не говорю, что вы должны быть холодны и отчужденны. Сострадание к другим – это хорошая вещь, и она определенно много лучше, чем равнодушие. Я не говорю, что люди, делающие пожертвования из скрытых побуждений, дурны. Если их мотивы благи, то все, что они делают, порождает заслуги. На ранних стадиях практики люди могут испытывать сильное чувство сострадания: но некоторые так сильно привязываются к этим чувствам, что становятся фанатиками. Вы никогда не найдете истинного последователя Чань, который обладал бы манией фанатика.
         Не допустите ошибки в своих взглядах. Чань не выступает за нигилизм. Последователь Чань не говорит: «Я не собираюсь ничего делать». Скорее, с положительным и внимательным отношением, последователь делает все, что нужно, когда для этого приходит время, но он не делает ничего фанатично.
         Каков же тогда правильный подход к практике? Вы должны выяснить это. Однако если вы фанатично бросаетесь в чаньскую практику – практикуете, практикуете, практикуете, – как если бы вы хотели совершить революцию, вы на ложном пути. Это не есть практика Чань.

День 7. Принять Единое Сознание за Отсутствие Сознания

Сознания зерцало отражает без помех;
         Его сиянье и обширность в бессчетных расточаются мирах.
         Различные явленья обретают плоть;
         Для совершенно просветленных нет ни «снаружи», ни «внутри».
         
         Стихи, помещенные выше, описывают чаньское состояние «отсутствия сознания». Если вы по-прежнему ощущаете наличие внешнего и внутреннего, это не Чань. Если вы чувствуете, что все находится внутри вас, это тоже не Чань. Когда сознание не движется, вам только кажется, что сознания нет, но это не так. Когда сознание не движется, оно по-прежнему сфокусировано на одной мысли. Поэтому лучше назвать неподвижное сознание состоянием «единого сознания». Человек, который достигает точки, когда сознание не движется, может чувствовать себя так, как будто у него нет сознания, однако он заблуждается.
         Когда остается только одна мысль, движение сознания незаметно. Это – состояние «единого сознания». В состоянии «единого сознания» нет разграничений – нет внутреннего и внешнего, близкого и далекого, хорошего и плохого. Человек в состоянии «отсутствия сознания» осознает явления, но не испытывает привязанности к ним. Если бы он не осознавал, что находится в состоянии «отсутствия сознания», он был бы дураком.
         «Отсутствие сознания» равно мудрости; «единое сознание» – нет. Сходным образом, низшие уровни самадхи  не равны мудрости. Человеку, переживающему самадхи , может казаться, что он не проводит разграничений, но на самом деле он не осознает устойчивый поток утонченных разграничений. На самом поверхностном уровне самадхи  – уровне первой дхьяны  – можно ощутить дюжину или около того разграничений за одну кшану. Кшана  – это период времени, необходимый для возникновения одной блуждающей мысли и равный одной шестидесятой части времени, необходимого для одного щелчка пальцами. За тот же период времени в обычном сознании происходит примерно шестьдесят разграничений.
         Только человек, пребывающий в глубоком самадхи, может сказать, что другой человек находится в самадхи, он может также определить глубину самадхи другого человека. Практика самадхи поступательна. Последователь должен достичь самого поверхностного уровня, а затем медленно углублять свое самадхи посредством практики. По мере углубления самадхи этот человек может различать количество и частоту разграничений, имевших место на предыдущих уровнях. Последователь, достигший поверхностного самадхи, не может определить свое собственное состояние. Он может думать, что достиг состояния «отсутствия сознания», но это ошибка.
         В этой строфе сознание сравнивается с зеркалом. Когда в сознании ничего нет, оно функционирует, как зеркало. Если в сознании что-то есть, оно не может функционировать чистым образом, так же как загрязненное зеркало не может ясно отражать предметы. Чистое сознание просто отражает. Существуют вещи снаружи или нет, не важно. Когда перед зеркалом перемещаются вещи, они отражаются в нем. Вот и все.
         Сознание Будды или просветленного существа содержит все, и все же в его сознании ничего нет. Все в сознании подобно грязи на зеркале, мешающей ему ясно отражать предметы. На самом деле веши не находятся и снаружи сознания; скорее, именно благодаря наличию сознания происходит все остальное, все остальное кажется существующим, так же как свет воспринимается только потому, что отражается от вещей.
         Если сознание человека действительно является чистым, оно безмолвно. В то же время оно функционирует. Сознание этого человека не подвержено более действию разграничения; оно наделено силой мудрости. Чистое сознание, отражая, взаимодействует с любым живым существом, которое соприкасается с ним. Однако сознание ничего не делает.
         Когда сознание действительно чисто, нет ни внутреннего, ни внешнего. Если существует одно, должны существовать оба. Вещи внутри и снаружи не могут существовать независимо друг от друга. Более того, когда есть внешнее и внутреннее, есть также разграничения и препятствия. Только в том случае, когда ни внутри, ни снаружи ничего нет, сознание может отражать все, как зеркало. В это время сознание действует благодаря мудрости. Оно не имеет намерения сделать одно, а не другое. Оно не помогает одному живому существу и не избегает другого.
         Это сознание мудрости стоит над пространством и временем. Оно не существует в конкретной точке пространства; оно существует в каждом участке пространства. Оно не существует только в этот момент времени; оно существует во все времена. Нет границ или преград. Каждый будет отражен в этом зеркале вне зависимости от того, имеет он кармическую связь с зеркальным сознанием или нет. Единственное отличие заключается в том, что те, кто имеет кармическую связь, поймут, что они отражаются в нем, тогда как те, кто не имеет такой связи, не поймут этого. Это важный момент: все, вне зависимости от наличия кармической связи, отражается в зеркале просветленного сознания. Те, у кого есть кармическая связь, видят свое отражение. Другими словами, эти люди подходят к зеркалу с открытыми глазами. Те, кто лишены этой связи, поворачиваются к зеркалу спиной. Они отражаются в нем, но не знают об этом: а если они повернутся к зеркалу лицом, их зрение не поможет им. Тем не менее, в этом зеркале отражаются все живые существа. Они не могут быть отделены и отстранены от зеркального сознания.
         Однажды ученик спросил меня: «Зачем нам нужно достигать состояния Будды? Уже существует бесчисленное множество Будд, однако мы не избавились от сансары».
         Я сказал: «Проблема не в Будде. Будда предлагает свою помощь. Мы просто не понимаем этого. Если мы еше не обрели спасение, это наша проблема».
         Чем сильнее ваша близость к зеркальному сознанию, тем яснее вы видите свое отражение. Те, кто обладает слабой связью, могут не узнать свое отражение. Тем не менее, является отражение прямым или непрямым, ясным или затуманенным, все, кто видит отражение, получают пользу от Дхармы Будды.
         Участники затворничеств могут уметь сосредотачивать свое сознание до определенной степени, и они могут даже уметь достигать элементарных уровней самадхи, но это не то же самое, что созерцание своей собственной природы. Однако такие начальные переживания являются важными и благотворными. Они есть основа хорошей практики. В конце концов, они приведут к восприятию своей собственной природы или к достижению глубоких уровней самадхи.
         Обладание чистым сознанием – это просветление. Просветленный человек употребляет свою мудрость на благо других людей. Вы можете не понимать его мотивов и смысла его поступков, но его дела не могут быть дурными. Человек, который идет дальше первоначального переживания восприятия своей собственной природы и достигает глубинного просветления, не подвержен действию мирских желаний. Когда глубоко просветленное существо видит человека противоположного пола, этот человек для него не отличается от мужчины, женщины, ребенка, собаки, кошки, матери или отца. Разграничений нет. Такого человека не затрагивают проблемы, беспокоящие обычных людей. Человек, узревший свою собственную природу, может также ощущать это, но его опыт будет не таким глубоким и долговечным. Другими словами, человек, который впервые открывает для себя свою собственную природу, впервые видит цель, которой он достигнет в самом конце. Увидев эту, пусть и еще далекую, цель, он будет иметь меньше проблем в своих действиях и поведении.
         Чаньский опыт восприятия собственной природы можно сравнить, хотя и не полностью отождествить, с первым плодом на пути Хинаяны. Подобные последователи Хинаяны no-прежнему испытывают желания, но эти желания не являются сильными. Они не совершают серьезных прегрешений, таких, как убийство, причинение вреда другим или воровство. Вот высказывание о человеке, обретшем первый плод на пути Хинаяны: «Когда он пашет, все существа, обитающие в земле, бегут от плуга». Такой человек не может совершить убийства, даже случайно. Подобно этому, человек, прозревший свою собственную природу, не может создать плохую карму, пока не иссякнет сила практики.
         Как вам достичь этого уровня свершений? Если вы продолжаете думать о просветлении, это подобно трубе, трубящей в вашем сознании. Это вызовет большие помрачения. Если вы попытаетесь достичь чего-либо, вы столкнетесь с трудностями. Значение имеют не ваши навыки медитации; это и не те веши, которые вы воспринимаете как достижения. Скорее, это ваше отношение к практике и ваше представление о Дхарме Будды.
         Если мотивацией вашей практики является желание, то желание будет и результатом вашей практики. Если вы практикуете с ненавистью в вашем сознании, то, в конце концов, вы получите то же самое, что двигало вами. Важно, чтобы ваша мотивация была искренней и чистой.
         Если вы практикуете с сексуальным желанием в качестве мотивации, вы можете преуспеть в сексуальных способностях. Возможно, вы сможете заниматься сексом с несколькими партнерами и никогда не будете уставать. И чем больше вы будете заниматься сексом, тем более здоровыми вы будете казаться. Подобно этому человеку, который занимается практикой с ненавистью в качестве мотивации, не понадобится пистолет или нож, чтобы совершить убийство. Он сможет использовать для совершения убийства силу своего сознания, даже если его жертва живет в нескольких тысячах миль от него. Мотивация вашей практики очень важна. Каковы ваши мотивы? Почему вы занимаетесь практикой?
         Если мотивация нечиста, сознание останется оскверненным. Последователь с оскверненным сознанием не может обрести глубокого просветления, узреть свою собственную природу или даже войти в глубокие уровни самадхи. Естественно, его поведение не будет образцом для подражания.
         Многие последователи объявляют себя буддистами, но на самом деле они сильно отклонились от Дхармы Будды. Есть некоторые наставники, чье поведение вызывает вопросы. Если это так, значит, они не настоящие чаньские наставники. Тем не менее, вы не должны винить наставников в ваших проблемах. Посмотрите на себя. Именно вы не имеете глубокого кармического родства с Дхармой Будды. Когда у вас есть более глубокое кармическое родство, вы встречаетесь с более хорошими наставниками и в конце концов вы узнаете свое отражение в зеркале сознания. Конечно, если вам кажется, что у вас есть кармическая близость с Буддой, вы уже узнали что-то в зеркале, и, возможно, вы находитесь на этом затворничестве по правильным причинам.
         Как только вы увидите свое отражение, усердно трудитесь. Благодаря усердной практике вы сможете в конце концов достичь самадхи или прозреть свою собственную природу. Чем усерднее вы практикуете, тем глубже вы постигаете свое сознание. Вы сможете различать разные уровни опыта, так же как сейчас вы можете проводить различие между тем, чтобы видеть воду, пить воду, прыгать в воду и становиться водой.
         Если вы будете усердно трудиться, вы можете достичь точки, в которой вы ничего не будете видеть или слышать, однако это не обязательно есть самадхи. Ваше сосредоточение может быть достаточно сильным, чтобы переместить внимание от глаз и ушей, но в сознании по-прежнему могут наличествовать блуждающие мысли. Сначала вы не будете знать, какого уровня самадхи вы достигли, но после вхождения в более глубокие уровни самадхи вы ясно осознаете свое психическое состояние. Если вы развиваете самадхи и углубляете уровни своего погружения, вы можете «предложить» себе выйти из самадхи по истечении определенного периода времени. Например, если вы скажете себе выйти из самадхи через три дня, вы покинете состояние самадхи именно по прошествии этого времени. В противном случае, вам придется ждать, пока не снизится сила самадхи. Впрочем, внешний стимул, такой как звон колокольчика, может оказаться способен вывести вас из самадхи.
         
         Стремленье к пустоте, причины отрицание и следствий
         Сулят страдания без счета.
         Один порок – существованья отрицанье, а также погружение в пустотность,
         Как если 6 мы в костер шагнули, чтобы в реке не утонуть глубокой.
         
         Слова об отсутствии внутреннего и внешнего способны ввести в заблуждение. Последователь может принять отрицание за свободу от преград. Он может подумать, что отсутствие преград дает ему свободу делать все, что он пожелает, без ограничений со стороны самодисциплины. Он может пить спиртные напитки и говорить: «Это всего лишь вода». Он может есть мясо и говорить: «Это животное все равно мертво. Кроме того, съев его мясо, я устанавливаю кармическую связь с этим живым существом». Он может спать с множеством женщин и говорить: «По крайней мере, я никого не убиваю. Никому не причиняю вреда. Мы оба согласились на это, и, кроме того, это похоже на освобождение». Это не просветление. Человек, который пытается обосновать такие поступки при помощи Дхармы Будды, обманывает себя.
         Неправильное понимание пустотности может привести к возникновению двух опасных подходов. Один подход – это апатия. Апатичный человек чувствует, что, поскольку все пустотно, он может с тем же успехом ничего не делать. Второй подход может быть назван безнравственностью, и он еще более опасен. Человек с такими взглядами чувствует, что его не связывают никакие морально-этические правила, и думает, что он может делать все что угодно. Такой человек может принести серьезный вред самому себе и другим.
         Некоторые люди, изучающие и практикующие Чань, попадают в эти демонические области. Это происходит потому, что они считают закон причин и следствий пустым. Они заблуждаются. Причины и следствия не являются пустыми. Даже мудрецы, достигшие высочайшего совершенства, должны принимать последствия всего того, что они делают. Например, если кто-то занимается практикой для того чтобы стать бодхисаттвой, а бодхисаттва, в свою очередь, занимается практикой для того чтобы стать Буддой, то состояние Будды является следствием практики этих людей. В конечном итоге, мы должны принять последствия всех наших действий. Если вы думаете, что причины и следствия пусты, вы подвергаетесь опасности оказаться в демонических состояниях, которые я описал. Причины и следствия пусты, но причины и следствия существуют. Это – основы Дхармы Будды. Когда Шакьямуни достиг состояния Будды, его предшествующая карма не исчезла. Его физическое тело получало воздаяние за прежние поступки.
         Привязанность к существованию и привязанность к пустотности одинаково неправильны. Если вы привязаны к существованию, как большинство людей, у вас будет возникать все больше и больше помрачений. Если вы привязаны к пустотности, вы будете отрицать реальность причин и следствий, и закончите с еще большим количеством проблем. Отрицание существования и привязанность к пустотности подобно тому, как если бы вы, спасаясь от глубокой воды, прыгнули в огонь.
         
         Если отбросишь иллюзорное сознанье и к истинному принципу приникнешь,
         Сознание стремленья и отказа мудрее станет. Но, того не понимая,
         Все в практике усердствуют иные,
         Как человек, за собственного сына грабителя принявший.
         
         Пытаясь понять предыдущую строфу, человек может подумать: «Поскольку привязанность к существованию иллюзорна и привязанность к пустотности также иллюзорна, я должен вместо этого сосредоточиться на подлинном сознании». Люди во многих религиях пытаются преодолеть иллюзорное и обрести подлинное. Эти люди дурачат самих себя.
         Мы знаем, что мысли иллюзорны, но в нашей практике мы не можем противопоставить этим мыслям идею поиска чего-то подлинного. «Подлинное» – это лишь понятие, которое мы сопоставляем с «иллюзорным». Отбрасывание иллюзорного с целью поисков подлинного – это лишь одно из действий заблуждающегося сознания.
         Когда вы мыслите в терминах истинного и ложного, отбрасывания и стремления, вы проводите разграничения. Пока вы проводите разграничения, вы всегда будете находиться в заблуждении. Такое помраченное состояние подобно тому, как если бы ночью вы приняли вора за своего собственного сына.
         Разграничения всегда приводят к путанице. Невежда может решить: «Мне не нравится восток. Я хочу отправиться на запад». Он поворачивается к западу и начинает идти. Он идет и идет, и в конце концов остается на том же самом месте. Все что он сделал, – это измотал себя. Он бы поступил лучше, если бы вообще не трогался с места. Если вы говорите, что вам не нравится дурное и вы стремитесь к благому или что вы стремитесь к реальному и хотите избавиться отложного, вы уподобляетесь невежде, повернувшемуся спиной к востоку ради запада.
         

День 8. Обретение меча мудрости

         Потеря совершенства Дхармы и истощение заслуг –
         Все вызвано поступками сознанья.
         Вратами Чань приди к тому, чтобы отсечь сознанье,
         И сразу же узри картину нерожденья.
         
         Именно деятельность вашего сознания разрушает ваше совершенство Дхармы и духовные заслуги. Если бы ваше сознание не участвовало ни в какой деятельности, вы бы немедленно вошли во врата Дхармы не-возникновения. Попытайтесь оградить свое сознание от движений. Когда сознание движется, вы проигрываете. Как только вы начинаете стремиться к чему-либо, вы уже что-то потеряли.
         Когда Бодхидхарма пришел в Китай из Индии, он встретил императора У династии Лян. Император рассказал Бодхидхарме, как сильно он поддерживает буддизм и покровительствует ему. Он распространялся о храмах, которые он построил, и о богатствах, которые он пожертвовал Сангхе. Он спросил у Бодхидхармы, как много заслуг он приобрел своими стараниями. Бодхидхарма ответил, что он вовсе не приобрел никаких заслуг.
         Заслуги, о которых говорится в этих стихах, – это духовные заслуги, лишенные привязанности. Если ваше сознание движется – если вы привязаны к своим действиям, – вы не обретаете никаких духовных заслуг. Император У не накопил духовных заслуг, которые описывает Юн-цзя, так как его действия были мотивированы его собственными интересами. Его заслуги обладали притоком скверны. Под притоками скверны я имею в виду действие, мысль или слово, которыми по-прежнему управляет привязанность. Заслуги, упомянутые в этой строфе, лишены притоков скверны. Это чистые заслуги – заслуги, исходящие от освобождения и абсолютной мудрости.
         Совершенство Дхармы иногда объясняют в терминах пяти видов совершенства. Пять видов совершенства – это заповеди, самадхи, мудрость (также называемая коренной, или фундаментальной, мудростью), освобождение и мудрость, проистекающая от освобождения (также называемая приобретенной мудростью). Коренная мудрость проявляется, когда человек узрит свою собственную природу, но она не используется для оказания помощи живым существам. Мудрость, проистекающая от освобождения, или приобретенная мудрость, проявляется после того, как человек достиг освобождения, и используется для помощи другим.
         Совершенство Дхармы – это не мирское богатство. Мирское богатство имеет форму и управляется притоками скверны, или привязанностями. Древний город Помпея был похоронен под пеплом после извержения Везувия. Когда были произведены раскопки, оказалось, что останки жителей города хорошо сохранились. Было найдено тело тридцатилетней женщины. Принадлежа к аристократии, она носила украшения, но теперь они уже не были ее собственностью. Вероятно, ее украшения находятся в стеклянном ящике в каком-нибудь музее. Даже ее тело может быть экспонатом в музее.
         Мирское богатство подвержено утрате, краже, ущербу, разложению и тысяче других явлений. Но ничто – ни время, ни силы природы, ни люди – не может отнять у нас совершенство Дхармы. Однако, если ваше сознание движется, это совершенство пропадает. Только в тот момент, когда ваше сознание прекратит двигаться, вы войдете во врата Чань. И в этот момент ваше сознание будет чистым, то есть будет отсутствовать. Тогда вы внезапно обретете мудрость не-возникновения. Такая мудрость не подвержена круговращению рождений и смертей.
         
         Герой великий мудрости мечом сверкает;
         Меч праджни лучезарен, как алмаз.
         Не только губит тех, кто встал на внешний путь,
         Но даже демонов небесных ужасает.
         
         Если вы можете приказать своему сознанию не двигаться и оно послушается вас, то вы – великий герой или великий человек. Но если вы не способны на это, вы просто обычный человек.
         Если вы можете остановить свое сознание, вы сможете продвинуться в своей практике и обрести мудрость. Мудрость так же тверда и долговечна, как алмаз, так же остра и могущественна, как несравненный меч. Мудрость действует как меч-ваджра ; она рассекает все. Меч, который король Артур достал из камня, был именно таким мечом. Если вы обретете этот меч, вы сможете рассечь все ложные учения и подчинить всех небесных демонов. Человек, практика которого достигла этого уровня, обладает замечательным красноречием. Как только он обращается к аудитории, или принимает участие в диспуте, люди проникаются к нему сильным доверием. Он обладает глубокой верой и мудростью. Такой человек обрел могущественный меч.
         Иногда человек может впасть в заблуждение. Он может глубоко верить в свои переживания, но его переживания могут не быть подлинными. Он может обманывать себя, а вместе с собой и другого. Если он верит в то, что его переживания подлинные, существует большая вероятность того, что его опыт является ложным. Поскольку мышление в терминах подлинного и ложного – это по-прежнему заблуждение.
         Я встречал человека на Тайване, который изучал трансцендентальную медитацию в течение долгого времени, и обладал абсолютным доверием к ней. Он верил в глубину своего опыта и мудрости и заявлял, что может все ясно видеть в этом мире. Он пришел ко мне, чтобы обменяться мнениями, но говорил только он. Я не мог вставить ни одного слова. В конце концов, мне удалось задать один вопрос, а затем он снова взял разговор в свои руки и разглагольствовал еше пятнадцать минут. Он не ответил на мой вопрос, но вместо этого повторил все свои представления. Я опять задал тот же вопрос, но он продолжал повторяться. Более часа я слушал его и размышлял над его словами. Все они сводились к нескольким пунктам, которые он воспроизводил снова и снова. Наконец, мое время закончилось, и я больше не мог говорить или, в данном случае, слушать. Когда человек уходил, он сказал: «Вы должны поверить в это. Вам придется поверить в это».
         Никто не мог бы опровергнуть этого человека, поскольку он никому не давал такой возможности. Он сказал, что посетил многих учителей, но никто из них не может сравниться с ним. Он думает, что его мудрость безгранична. На самом деле, это не мудрость. Это фанатизм. Он не обладает мечом-ваджрой . Его меч является ложным, поскольку он не проверяет его.
         Если вам кажется, что вы обладаете подлинной мудростью, не провозглашайте свои идеи в монологах, не давая никому вставить и слова. Если вы верите, что обладаете мечом-ваджрой, то обнажите его и примите вызов. Если меч развалится на куски, то это, очевидно, не тот меч, за который вы его приняли. Вы должны проверить свою практику и достижения. Человек, с которым я говорил, вытаскивает свой меч и кричит: «Не смейте обнажать свой меч!» Никто не делает этого, так как они напуганы. Это не вызов. Он размахивает ложным мечом. Конечно, его меч не является полностью бесполезным. Им можно резать корнеплоды и зелень. Но я не думаю, что это тот вид меча, который вам нужен.
         В любой момент практики вы можете сверить свое прозрение с буддийскими писаниями. Если оно не выдержит испытания, это не истинная мудрость. Однако в этом образе действий есть проблема. Вы можете неправильно понять сутры и извратить смысл, чтобы подтвердить свой опыт. Поэтому лучше всего опираться на буддийскую традицию и учиться у хорошего наставника.
         Я призывал одну женщину на Тайване изучать «Алмазную сутру» для того, чтобы познакомиться с буддизмом. Она сказала, что читает «Алмазную сутру» каждый день, но она толковала и понимала ее по-своему, что имело мало общего с традиционным буддийским толкованием.
         
         Пусть Дхармы гром гремит; бьет Дхармы барабан;
         Пусть состраданья облака амброзией прольются.
         Где царь слонов шагает, там нет меры благодати,
         Три колесницы и пять сущностей наличны.
         
         В этой строфе объясняется, как мудрость может помогать спасать живые существа, позволяя им обрести и ощутить мудрость. Буддизм проповедует совершенное равенство всех живых существ и стремится к освобождению их всех. Сравнения, использованные в этих строках, иллюстрируют это положение.
         Первые два сравнения – это звуки грома и барабана. В прошлом люди считали, что звук грома слышится всем и везде в одно и тоже время. Они не знали, что гром – это локальное явление. Они верили, что весной, когда в небе раздастся первый удар грома, все существа на земле, отдыхающие или находящиеся в спячке, мгновенно пробуждаются. В Индии есть легенда об особом барабане. Если намазать его кожу ядом, а затем ударить в него, то каждый враг, который услышит его звуки, умрет.
         Эти сравнения сопоставляют проповедь Дхармы Будды с ударом грома или звуками барабана, смазанного ядом. Удар грома, пробуждающий все живые существа весной, подобен Дхарме Будды. Дхарма пробуждает все живые существа, погруженные в сон помрачений, открывая им истины буддизма. Барабан, смазанный ядом, уподобляется способности Дхармы Будды опровергать ложные взгляды последователей внешних путей и демонов.
         Во второй строке облако сострадания подобно облаку, которое временно преграждает путь безжалостным лучам солнца в знойный день. Когда солнце в жаркий день закрыто тучами, люди испытывают облегчение. Жара, порожденная палящим солнцем, подобна страданию, вызванному помрачением, а облако, закрывающее землю и защищающее живые существа, – это Дхарма Будды.
         Я встречал людей, которые так сильно страдали от душевных помрачений, что пытались покончить жизнь самоубийством. Однако, познакомившись с Дхармой, они чувствовали себя лучше и вновь ощущали волю к жизни. Некоторое время тому назад ко мне приходила одна ученица. Она недавно развелась с мужем, и ее дети навещали своего отца и его новую жену. Она была так подавлена, что подумывала о самоубийстве. Я попросил ее принять участие в зимнем затворничестве. Сначала она отказалась, сказав: «Я не хочу заниматься практикой, я хочу умереть».
         Я сказал: «Пожалуйста, сначала посетите затворничество. Когда же оно закончится, то если Вы по-прежнему будете намерены убить себя, я не буду пытаться отговорить Вас от этого». К третьему дню затворничества ее состояние значительно улучшилось, а к концу затворничества она чувствовала себя заново родившейся. Она сказала мне, что ее жизнь начинается вновь. После этого дела у нее пошли на лад. Жгучая боль душевного расстройства, которую она испытывала, была смягчена и уменьшена Дхармой, так же как облака уменьшают палящий зной безжалостного солнца.
         Если бы в сухой местности не было облаков или росы, все бы погибло. Одной капли росы достаточно для того, чтобы поддержать жизнь. Так же обстоит дело с живыми существами, которые мгновение за мгновением страдают от жара помрачений. Малейшей порции Дхармы Будды достаточно для того, чтобы побудить их продолжить практику. Она поддерживает практику и помогает ей развиваться.
         Четвертый образ этой строфы – амброзия. Предполагается, что амброзия – это магический нектар, который дарует бессмертие человеку, выпившему его. Дхарма Будды подобна амброзии. Если вы выпьете амброзии, ваше физическое тело не умрет. Если вы осуществите учения буддизма, ваша мудрость будет вечной.
         Человек, который открыл истинную мудрость и использует ее для распространения Дхармы Будды, чтобы помогать живым существам, называется царем слонов. Слон, в особенности белый, это благоприятное животное. Царице Майе приснился сон о белом слоне с шестью бивнями, когда был зачат Будда. Царь слонов не связан мирскими обстоятельствами. Он выше мира. Великий последователь Чань – это царь слонов. Хотя он и живет среди людей и других живых существ, он не подвержен страданиям. Подобно царю слонов, просветленный последователь Чань не подчиняется ограничениям земного мира. Он поднимается над ними и помогает всем тем, кто имеет кармическое родство с ним.
         Изначально только Будда был царем слонов, но его ученики, последовавшие его примеру, также стали царями слонов. Будда был царевичем, но он не хотел стать царем, когда вырастет. Другие люди пытались уговорить его отказаться от его намерений, однако он не хотел их слушать. В процессе практики на него нападали легионы демонов. Некоторые приходили под видом солдат, пытавшихся испугать его. Другие приходили в облике прекрасных женщин, которые пытались соблазнить его. Он одерживал верх во всех ситуациях. Он не был привязан к царской власти; он не был привязан к страху боли и смерти; он не был привязан к желаниям плоти. Он возвысился над всеми мирскими желаниями и стал царем слонов. Он стал Буддой. Если человек не может достичь того, чего достиг Будда, он не является царем слонов. Он – слоненок с мечом, которым можно резать только овощи.
         Три колесницы, о которых говорится в последней строке строфы, – это бодхисаттвы, шраваки и пратьекабудды. Они также входят в систему двух колесниц буддизма Махаяны и Хинаяны.
         Первые три сущности принадлежат тем существам, которым суждено стать бодхисаттвами, шраваками и пратьекабуддами. Эти существа не могут покинуть путь, на который они встали, или отклониться от него. Четвертая сущность принадлежит тем существам, которым не обязательно суждено обрести одну из трех колесниц. Они могут достичь просветления, а могут и не достичь его. Они могут отступить от пути. Пятая сущность принадлежит тем, кому не суждено обрести ни одной из трех колесниц. Такие существа не развили благие кармические корни или кармическую близость с Дхармой Будды. Однако, согласно традиции Чань, все могут обрести просветление и стать Буддами, вне зависимости от того, какой природой они обладают в данный момент.
         
         Трава пинодхи на вершинах снежных растет в уединенье полном;
         Топленым маслом, ею порожденным, я наслаждаюсь часто.
         
         Снежные вершины – это Гималаи. В «Нирвана-сутре» упоминается растение под названием «трава пинодхи » (по-китайски фэй ни ), которая растет в этих горах. Если корова поест этой травы, то ее молоко будет подобно топленому маслу. В этом сравнении чистая сущность травы пинодхи  не может быть получена искусственным путем. Трава пинодхи  олицетворяет драгоценную сущность буддийских учений. Есть особое топленое масло – то же, что пить амброзию. Человек, который практикует Чань и обретает просветление, сможет проповедовать Дхарму и, что бы он ни сказал, это всегда будет выражать сущность Дхармы Будды.
         Когда я провожу чаньское затворничество, я часто ощущаю себя коровой, дающей молоко своим телятам. Когда телята сосут корову, она худеет, тогда как они становятся большими и сильными. После чаньского затворничества я чувствую себя, как корова, – слегка похудевшим и ослабевшим. Было бы здорово, если бы я делал только то, что ел траву пинодхи, а все мои слова были подобны топленому маслу. Однако когда все сказано и сделано, не все получают от этого большую пользу.
         Некоторые люди просто не понимают. Дайте им женьшень, а они решат, что это морковка. Накормите их топленым маслом, а они решат, что это свиное сало. Конечно, они получают пользу даже если не понимают, но не такую большую, какую могли бы получить в том случае, если бы знали, что они делают и почему они это делают.
         Буддизм говорит, что все живые существа равны. Однако лишь некоторые люди имеют кармическое родство с Дхармой Будды. Существа, обладающие таким кармическим родством, знакомятся с Дхармой, ценят и понимают ее и получают безграничную пользу.
         Однако вы не можете никого заставить понять наставления и не можете принудить никого к практике. Хотя все живые существа равны, некоторые из них получают больше пользы от Дхармы, чем другие.

День 11. Гибкость последователей Чань

О, в этом мире злом, в век окончанья Дхармы,
         Живые существа несчастливы и трудно усмиренью поддаются.
         Спустя века от времени святых, ошибочные взгляды все сильнее.
         Когда все демоны сильны, а Дхарма стала слабой, опасности и страхи возрастают.
         Услышав Татхагаты слово о внезапном просветленье,
         Они его разрушить помышляют, рассыпать на частицы.
         
         В этих строках стихотворения Юн-цзя описывает поведение и отношение людей, окружавших его во времена династии Тан. Буддийская традиция делит время после Будды на три эры. Первая эра, которая длилась пятьсот лет после ухода Будды в нирвану, называется Периодом Истинной Дхармы. Вторая эра, которая длилась в течение пятисот лет после завершения первой, называется Периодом Ложной Дхармы. Третья эра, начавшаяся через тысячу лет после ухода Будды в нирвану, называется Веком Окончанья Дхармы.
         Век Окончанья Дхармы начался во времена шести династий китайской истории, еще до рождения Юн-цзя. Мало у кого из людей были хорошие кармические корни, и большинство людей с трудом воспринимало Дхарму Будды. Юн-цзя был свидетелем упадка и сделал вывод, что чем больше времени отделяет нас от Будды Шакьямуни, тем глубже люди погружаются в свои превратные взгляды; сила демонов перевешивает силу Дхармы Будды.
         В это время конфуцианцы жестоко нападали на буддизм. Более того, правящий дом династии Тан возводил свое происхождение к Лао-цзы, основателю даосизма, и поэтому оказывал покровительство даосизму, а не буддизму. Конфуцианство служило этическим и церемониальным кодексом, а даосизм был признан официальной религией; поэтому буддизм подвергался нападкам со всех сторон.
         Тем не менее, у буддизма были верные сторонники и благодетели. Приверженные покровители жертвовали большие суммы денег, и, поскольку у монахов и монахинь были маленькие потребности и они вели скромную жизнь, богатство монастырей быстро возрастало. Конфуцианство не принимало пожертвований, так как оно не имело четкой структурной организации, а конфуцианские ученые вели мирской образ жизни. То же самое, в большей или меньшей степени, можно было сказать о даосах. Последователи этих традиций завидовали колоссальному богатству буддийских монастырей и побуждали правительство начать гонения на монахов и монахинь.
         Клеветники хотели быстро раз и навсегда покончить с буддизмом. Поэтому в следующей строфе Юн-цзя высказывает предостережение:
         
         Все действия сознанием вершатся, но тело получает воздаянье;
         Не стоит в этом обвинять других.
         Если желаешь кармы неуклонной избежать,
         Не проклинай ты истинную Дхарму Татхагаты.
         
         Наставник Юн-цзя предупреждает, что те, кто плохо думает о Дхарме, наносят вред самим себе, поскольку им придется столкнуться с последствиями дурной кармы, которую они создают. Вы отвечаете за все свои преднамеренные мысли, слова и действия. Если вы хотите оклеветать Дхарму Будды или тем самым принести кому-нибудь вред, это ваш выбор, но вы не должны никого и ничто винить в том случае, если все обернется против вас. Вы пожинаете то, что посеяли, так что будьте осторожны с кармическими семенами, которые вы сеете.
         К сожалению, во времена Юн-цзя многие люди не вняли этому предостережению и радовались, клевеша на буддизм; но, несмотря на все преследования, Чань выжил. Почему Чань процветал, в то время как многие другие буддийские школы погибли? Одна из причин в том, что Чань уже был глубоко укоренен в китайской культуре. Однако более важно то, что в Чань сложно найти слабое место. На самом деле, если вы станете нападать на Чань, вы обнаружите, что вам не за что ухватиться. С теоретической точки зрения, отсутствуют конкретные догматы, которые можно определить и опровергнуть. С практической точки зрения, Чань никогда не выделяет один специфический стиль поведения, которого должны придерживаться все последователи.
         История свидетельствует, что китайское правительство пыталось уничтожить буддизм в различные периоды при династиях Тан, Сун, Мин и Цин; а рвение коммунистов при их расправе с буддизмом не знало себе равных в истории Китая. В эти тяжелые времена монахи и монахини принуждались к возврату к мирской жизни, а монастыри конфисковывались или использовались для других целей. Некоторые памятники сохранились, но многие тексты, записи и иконы были уничтожены.
         Даже хотя буддизм не всегда приветствовался в Китае, не было ни одной другой страны, за исключением, быть может, Индии, где буддизм пользовался бы таким широким культурным влиянием и властью. Тибетский буддизм до недавнего времени оставался отдаленным и изолированным. Южная буддийская традиция также была ограничена в своих пределах. Многие буддийские материалы были созданы в Китае и отсюда проникли в Корею, Вьетнам, Японию и другие части Азии. Эти страны сильно полагались на китайскую традицию, которая, в свою очередь, была, главным образом, подвержена влиянию чань-буддизма.
         Чань пережил худшие времена. Если последователи Чань не могли попасть в города, они оставались в горах. Если это было нужно, они носили одежду мирян и отпускали волосы. Они не переживали, если их побуждали вернуться к мирской жизни.
         Внешний вид не имеет значения. Истинные последователи пекутся только о своей практике. Во всех других вещах они проявляют гибкость.
         Есть такая поговорка: «Если ты не можешь получить пишу при помощи подаяния, вырасти ее сам».
         Чань выжил благодаря своему непобедимому духу. Чань выжил бы даже в том случае, если бы не было сутр, чтобы читать их, или храмов, чтобы жить в них, так как все это не является сушностной частью практики. Если один человек занимается практикой, то другой будет практиковать с ним, и все это будет продолжаться и развиваться. Это настолько просто. Буддизм, и в особенности Чань, непобедим, поскольку он гибок. Он лишен устойчивой формы.
         
         Других деревьев нет в сандаловом лесу.
         В густых и тесных зарослях гуляет лев.
         По тихим рощам он расхаживает чинно,
         И звери все и птицы держатся поодаль.
         Животных стаи устремляются за львом,
         Который в возрасте трехлетнем рык издать способен.
         И если Дхармы Властелину вызов бросит дикий лис.
         Он чудищу подобен, пасть распахнувшему за сотни лет.
         
         Гонения не могут погубить буддизм, поскольку сущностью практики является внутреннее самосовершенствование, а не внешние ритуалы. Если монахиню принуждают вернуться в мир, она может сделать это и продолжать практиковать. Если ей запретят распространять Дхарму, она скажет: «У меня нет никаких проблем. Мне нечего распространять». Те, кто пытается уничтожить буддизм в диспутах, сталкиваются со сходной проблемой. Чань не зависит от языка, логики и знания, поэтому на него нельзя напасть. В конце концов, даже самому упрямому клеветнику придется в раздражении сдаться. Противодействовать Чань – это потеря времени и сил.
         Сравнения в вышеприведенных строфах иллюстрируют эту мысль. Сандаловое дерево – это драгоценность. Его можно использовать как лекарство или благовоние, а из его древесины делают прекрасную мебель. Более того, в сандаловых лесах редко растут или преобладают другие виды деревьев. Буддизм и Дхарма подобны лесу сандаловых деревьев.
         Взрослый лев олицетворяет Будду, а животные олицетворяют гонителей и последователей других традиций. Взрослый лев нераздельно властвует в лесу. Хотя животные в страхе убегают от взрослого льва, они осторожно приветствуют молодого, трехлетнего льва – чаньского наставника – как товарища для игр. Последователи других традиций не отважились бы подойти к самому Будде, но они могут попытать счастья с чаньским наставником. Но трехлетний лев – все равно лев. Даже в таком юном возрасте он может рычать, а когда он рычит, другие животные испытывают страх.
         По сравнению с чаньским наставником, последователь Чань подобен крошечному львенку. Однако, хотя последователь и не наставник, он все же лев; поэтому он не должен бояться нападающих.
         Однажды хитрая лиса подстроила так, что другие звери стали драться друг с другом. В конце схватки победителем оказался слон, но, прежде чем успела осесть пыль, ему на спину вскочила лиса и объявила себя царем. Когда молодой лев увидел, что лиса это сделала, он огорчился и громогласно зарычал. Лиса так сильно испугалась, что упала со спины слона. Когда лиса поднялась, она издала новый закон: «Драться можно, но львам не разрешается рычать!» Точно так же, если чаньский наставник произнесет хотя бы одну фразу, нападающие отступят.
         Когда великий танский поэт, Бо Цзюй-и, был важным чиновником, он посетил чаньского наставника Няо-чао, который жил на дереве, как птица в гнезде. Бо Цзюй-и крикнул медитировавшему наставнику: «Будь осторожен, монах! Сидеть там опасно!»
         Няо-чао ответил: «Чиновник, это ты находишься в смертельной опасности».
         Бо Цзюй-и был удивлен ответом и сказал: «Я управляю целым районом. У меня есть войско, чтобы защищать меня. Как я могу оказаться в опасности?»
         Няо-чао ответил: «Ты состоишь из воздуха, огня, воды и земли, но эти четыре элемента – воры. Ты в опасности».
         Бо Цзюй-и был потрясен словами наставника. Он понял, что, в то время как Няо-чао усердно занимается практикой, он сам ничего не делает, и поэтому он спросил: «Есть ли у тебя совет, которому я мог бы последовать?»
         Няо-чао сказал: «Воздерживайся от того, чтобы вершить зло. Стремись к благим деяниям».
         Бо Цзюй-и был оскорблен: «Это знают даже малые дети».
         Няо-чао ответил: «Это может знать трехлетний ребенок, но выполнить это не может даже восьмидесятилетний».
         Услышав эти слова, Бо Цзюй-и распростерся перед наставником.
         Бо Цзюй-и, по крайней мере, посетил Няо-чао с добрыми намерениями. Другие изучали буддизм с целью уничтожения Дхармы; но буддизм приветствует тех людей, которые начинают с сильного желания убить Будду в интеллектуальном плане. В конце концов, они, как правило, становятся буддистами. Они отличаются от безрассудных людей, которые хотят уничтожить буддизм без всякой очевидной причины. Невежественные люди не испытывают желания понять что-либо. Они действуют, движимые слепой ненавистью. К счастью, они не могут предпринять удачное наступление; они атакуют внешнюю форму – монастыри. Когда они делают это, монахи и монахини исчезают. Они отпускают волосы и работают на полях, но они продолжают заниматься практикой. Практика – вот что важно, и ее уничтожить нельзя.
         

День 12. Правильные воззрения – это компас надлежащей практики

         Не стоит принимать за одолженье ученье о всецелом просветлении внезапном.
         Неразрешенные сомненья лишь спор решить способен.
         Не то чтоб я, монах, в горах живущий, вдруг сделался самонадеян,
         Но к совершенству устремленье тебя низвергнуть может в яму как постоянства, так и прекращенья.
         
         Последователь Чань должен обладать четким, правильным представлением о самом себе, о других и о своей практике. Есть чаньская поговорка, которая подчеркивает, что наибольшее значение имеет перспектива, которую мы обретаем, а не практика. Это, конечно же, не значит, что практика не является необходимой. Практика важна, возможно, даже категорически, однако прозрение, которое мы получаем от практики, еще важнее. Если его представления неправильны, он отклонится от учений Чань к еретическим учениям.
         Если бы корабль полагался только на компас во время плавания, что случилось бы, если бы компас сломался и указывал вместо севера на юг, а вместо востока на запад? Капитан не смог бы правильно управлять кораблем. Если бы американский самолет не имел надежного управления и проник бы во вражеское воздушное пространство, он наверняка подвергся бы обстрелу.
         Практика – это курс, которым мы следуем, однако прозрение, полученное от практики, – это компас, по которому прокладывают и проверяют курс. Чань не принижает значение практики, но он ценит прозрение, полученное от практики, больше, чем саму практику, так как практика нуждается в постоянной ориентации и руководстве. Если у вас есть какие-либо проблемы или сомнения в вашей практике, вы должны сразу же устранить их. Если вы чувствуете, что кто-то другой свернул с истинного пути в своих представлениях, вы должны постараться вернуть этого человека на правильную дорогу. Конечно, Юн-цзя говорит с точки зрения просветленного последователя. На этом затворничестве и в своей повседневной практике вы должны быть осторожны в том, что вы говорите, думаете или делаете по отношению к Чань. Даже обладая глубоким прозрением, Юн-цзя заявляет, что он – лишь скромный «монах, в горах живущий». Он не самонадеян.
         Уважаемый многими наставник может по-прежнему иметь вопросы относительно своей практики, однако ему может быть стыдно спрашивать совета из-за страха потерять уважение учеников. Если взгляды человека ошибочны, ему следует указать на его ошибку, невзирая на его уровень или положение. Истинный путь буддизма имеет слишком большое значение, чтобы ему мешали личные отношения или чувства.
         После того как Хуэй-нэн формально принял одеяние и чашу от пятого патриарха, он в течение пятнадцати лет жил в горах, после чего вернулся в город, чтобы проповедовать. Когда он прибыл в храм Дхармовой природы в Кантоне, двое из учеников настоятеля Инь-цзуна спорили о флаге, колеблемом легким ветерком. Один говорил: «Движется ветер». Второй отвечал: «Движется флаг».
         Хуэй-нэн сразу же понял, что у монахов есть проблемы в понимании практики и что у их наставника тоже есть проблемы. Хуэй-нэн поправил монахов: «Это не ветер. Это не флаг. Движутся ваши слова». Затем, когда Инь-цзун услышат эти слова, он попросил Хуэй-нэна учить его, хотя внешне Хуэй-нэн выглядел как мирянин. Услышав его наставления, Инь-цзун понял, что Хуэй-нэн – это отсутствующий шестой патриарх. Он обрил голову Хуэй-нэна, чтобы сделать его монахом, а затем стал учеником Хуэй-нэна.
         Хуэй-нэн без колебаний исправил непонимание Дхармы Инь-цзуна, хотя Инь-цзун считался великим наставником и имел много последователей. Инь-цзун также не позволил своим достижениям и своему официальному положению взять над ним верх. Когда он понял, что у него есть проблемы с практикой, он сразу же попросил помощи у Хуэй-нэна.
         Обычные буддисты могут не обладать отвагой и честностью Инь-цзуна. Монахи и монахини обычно не позволяют никому, кроме их учителя, проповедовать Дхарму в их храме. Некоторые люди любят спорить, подстраивая идеи под свои взгляды. Они пытаются пререкаться с вами при помощи подходящих ответов и формул: «Помрачения – это золото», «Зло – это благо», «Сансара – это нирвана».
         Самым дурным человеком во времена Будды был Девадатта. Его дурные поступки были так ужасны, что он попал в самый худший ад. Будда Шакьямуни послал Ананду поговорить с Девадаттой. Когда Ананда прибыл в ад, он спросил у Девадатты: «Ты страдаешь здесь?»
         Девадатта ответил: «Здесь прохладно и приятно, как в четвертой дхьяне ».
         Ананда спросил: «Ты хочешь покинуть это место?»
         Девадатта ответил: «Почему ты не пришлешь сюда Будду, чтобы он сам спросил меня об этом».
         Ананда передал Будде Шакьямуни слова Девадатты, и он, хотя и мог с легкостью отправиться в ад, как и Ананда, сказал: «Как я могу спуститься в ад?»
         Впоследствии, когда Девадатта узнал об этом ответе, он спросил: «Если Будда не может отправиться в ад, как я могу покинуть его?»
         Истина заключается в том, что Будда пребывает повсюду, поэтому ему не нужно никуда идти. Девадатта не покинул ад, так как понял, что Будда уже здесь, и что ему некуда идти. Приход и уход – одно и то же. Ад – такое же хорошее место, как все другие. Нирвана не отделима от ада; поэтому нет ада, который следует покинуть.
         Вы можете подумать, что Девадатта был дурным воплощением, но Шакьямуни считал его бодхисаттвой высочайшего уровня, которому суждено достичь состояния Будды. Если бы вы придерживались неправильных – общепринятых – взглядов, вы бы восприняли Девадатту как дурного человека, который испытывает нестерпимые страдания в аду из-за своих плохих поступков, и решили, что Шакьямуни не отправляется в ад потому, что он – благое существо. Однако если бы вы обладали правильными – чаньскими – взглядами, вы бы восприняли это так же, как это воспринял Будда.
         Если у человека есть проблемы с практикой, вы должны помочь ему. Если он придерживается ложных взглядов или превратных представлений, вы должны еще быстрее помочь ему. Человек, который не понимает историю о Девадатте, должен быть исправлен. Однако вы должны быть уверены в том, что ваши намерения чисты и правильны, когда вы исправляете кого-либо.
         Буддизм оберегает себя от двух важнейших неправильных концепций. Первая – это нигилизм: мысль о том, что все является несуществующим и бессмысленным. Другая – это вера в постоянство, или этернализм: мысль о том, что у нас есть бессмертная душа; что эта душа и есть мы – наше эго – и что она либо вечно существует на небесах, либо от рождения к рождению переселяется из одного тела в другое, как мы меняем одежду. Люди, которые верят в это, говорят, что душа остается незапятнанной и неизменной на протяжении бесчисленных рождений, и считают, что благодаря совершению благих деяний она будет подниматься на все более высокие уровни, пока в конце концов не подверженная изменениям душа не превратится в божество.
         Нигилистический подход ошибочен из-за отрицания причины и следствия, кармы, соотношения между настоящим, прошлым и будущим. Когда люди рождаются, они появляются из ниоткуда, а когда они умирают, ничего не остается. Некоторые люди с подобными взглядами очень честолюбивы в жизни, и они пытаются совершить что-то великое, так чтобы сохранилось хотя бы их имя и деяния. Это может быть хорошо, но может быть и ужасно, как в случае с Гитлером.
         Этерналистская точка зрения более благоприятна, поскольку люди с подобными взглядами придают большое значение совершению благих деяний и накоплению положительных заслуг.
         Если просветленный человек встретит кого-то, тяготеющего к одному из этих направлений, он попытается помочь этому человеку не оказаться полностью в той или иной ловушке. С другой стороны, буддизм не выступает за миссионерскую деятельность. Мы не стучимся в чужие двери. Проповедники других религий часто врываются в буддийские храмы на Тайване и начинают проповедовать. Иногда это случается при мне, хотя я и стою в центре буддийского собрания. Проповедники стоят у выхода и раздают брошюры. Однажды один из моих учеников спросил у миссионера: «Почему Вы не зайдете и не послушаете лекцию?»
         Проповедник сказал: «В Библии сказано: «Ты не должен почитать ложных богов или идолов». Буддизм – это идолопоклонство, и Библия запрещает мне слушать о нем».
         Не все проповедники таковы. Большинство более открыты, но некоторые, как в этом случае, отличаются фанатизмом. Буддисты, обладающие правильным подходом, не такие. Мы никому не навязываем своих взглядов.
         
         Вся ложь – не ложь; и в истине нет истин;
         И тысячами миль уводит в сторону мельчайший сбой.
         Если все правильно, то станет Буддой сразу дочь дракона;
         Если ошибка, Суракшатра в ад живым сойдет.
         
         Если вы отклонитесь от пути Чань хотя бы на толщину волоса, вы совершенно неправы и можете низвергнуться в ад, как несчастный монах Суракшатра. Если вы правы, то вы совершенно правы, как дочь дракона, мгновенно достигшая совершенного состояния Будды.
         Человек может перевернуть вещи с ног на голову и сказать, что что-то правильно, хотя на самом деле это ложно, и что что-то ложно, хотя на самом деле это правильно. Как вы можете судить о том, что правильно и что ложно? Можете ли вы сказать, что нет ни Будды, ни Дхармы, ни Сангхи, ни просветления?
         Это зависит от того, кто вы и кому вы это говорите. Я бы не стал говорить подобных вешей большинству из людей. Это было бы совершенно ошибочно. Но я бы сказал это человеку, который усердно занимался практикой и достиг определенных результатов в ходе своей практики. Однако, прежде чем что-либо сказать, я бы удостоверился в том, что его взгляды, или понимание, правильны. Если ученик усердно занимался практикой, но считает, что при этом он становится просветленным, а его учитель говорит: «Да! Да, ты прав! Ты должен стараться стать просветленным, достичь нирваны и стать Буддой», – практика этого человека погибнет. Это было бы очень дурным поступком.
         Фраза может помочь или ранить, в зависимости от человека и в зависимости от его состояния. Позвольте мне задать вам вопрос. Вы верите в существование Будды или совершаете простирания лишь как упражнение? Если вы верите в то, что Будда действительно существует, и практикуете для того, чтобы стать Буддой, и совершаете простирания для того, чтобы умилостивить Будду, поскольку вы полностью полагаетесь на него, вы на пути к беде.
         В этой строфе упоминаются две истории из буддийских писаний. Первая является иллюстрацией того положения, что если ваши взгляды верны, то вы мгновенно достигнете просветления. В «Лотосовой сутре» есть история о восьмилетней девушке-нагини , которая стала Буддой.
         Нага  – это дракон, не человек. Согласно традиции Хинаяны Буддой не может стать тот, кто не является мужчиной, взрослым и человеком. Вы должны совершенствовать свою практику на протяжении трех асанкхьейя-кальп (одна асанкхьейя-кальпа равна миллиардам лет). Когда ваша карма созреет, вы родитесь мужчиной в мире людей и, когда вырастете, сможете обрести просветление благодаря практике. Кажется, что девушка-нагини  имела три противопоказания.
         Однажды она прислуживала Будде Шакьямуни и поднесла ему свое жемчужное ожерелье. Девушка повернулась к Шарипутре, архату и ученику Будды, и спросила: «Как ты думаешь, Шарипутра, легко это сделать?»
         Шарипутра ответил: «Да, это легко».
         Затем девушка-дракон сказала: «Стать Буддой также легко». В то же мгновение она стала Буддой в отдаленной области вселенной.
         Если вы отсечете прошлое и будущее и откроете, что настоящего также не существует, в это мгновение сознание будет отсутствовать. Это уже означает стать Буддой. Однако если в следующее мгновение сознание, прошлое, будущее и настоящее вернутся обратно, вы снова станете обычным живым существом.
         Вторая история рассказывает о Суракшатре. одном из сыновей Шакьямуни. Суракшатра был посвященным монахом. После достижения уровня четвертой дхьяны он решил, что вступил в нирвану. К несчастью, он не попросил Будду подтвердить это. Он слышал сутры Будды и подумал, что понимает их смысл, поэтому он не стал затруднять себя вопросами о своих переживаниях. Один из его друзей заставил его силу самадхи иссякнуть, и он покинул уровень четвертой дхьяны. Он подумал: «Как я могу выйти из нирваны?» Его помрачения вернулись, и он подумал: «Как это возможно? Будда обманывает людей, Нирвана – ненастоящая!» Суракшатра был слишком надменным, чтобы пойти к Шакьямуни за советом и руководством. Он убедил себя в том, что нирвана нереальна, а Будда – обманщик, и его сердце наполнилось ненавистью.
         Как только Шакьямуни постиг мысли Суракшатры, он послал своего ученика, Кашьяпу, и велел ему успокоить Суракшатру, пока тот не сможет увидеться с ним. Однако Суракшатра был непреклонен. Он кричал и нападал на Кашьяпу, а когда пришел Будда, он стал проклинать его и его учения. В это мгновение земля разверзлась, и Суракшатра низвергся в ад.
         Эти истории символизируют два важных положения буддизма. Во-первых, слушай слова Будды. Во-вторых, не верь в себя настолько, чтобы считать себя своим собственным наставником. Необходимо доверять себе, но вам нужен кто-то еще, чтобы проверить качество вашей практики. Измеряйте свою практику и достижения по стандарту наставлений Будды. Ваш личный опыт и знание ненадежны. Если у вас есть сомнения, спросите совета у наставника. Если вы читаете сутры без руководства, вы можете не понять их смысла и подвергнуть себя опасности. Вот почему важно учиться у наставника.
         Помните: если у человека проблемы с практикой, помогите ему; но вы должны быть осторожны в своих словах. Буддийские лекарства могут не помочь, а повредить некоторым людям. Более того, не пытайтесь обращать в буддизм иудеев, христиан, мусульман или кого-либо еще, убежденно верящего во что-то другое. Они не станут вас слушать. Вы лишь рассердите их, и они будут поносить буддизм. Если ваши слова или действия побуждают кого-то клеветать на буддизм, ответственность за это лежит на вас.
         Пока вы не достигли просветления, лучше всего, чтобы вы сосредоточились на своей собственной практике. Вы можете думать, что кто-то делает что-то не так, но вы можете ошибаться. Он может стоять на другом уровне практики или подходить к практике с другой стороны. Так или иначе, если вы будете как должно заниматься своей собственной практикой, у вас не будет времени для того, чтобы судить о практике других людей.

День 3. Препятствие страха

Даже охвачен голодом смертельным, ты не способен царской трапезы отведать.
         Коль так, ты излечиться не сумеешь, пусть даже царь врачей тебя осмотрит.
         В желаний сфере Чань осуществляя, ты пробуждаешь к жизни силу знанья,
         Непобедимую, как тот упорный лотос, что вырос среди языков огня.
         Пускай Прадханашура заповедь нарушил, он к нерожденному всецело пробудился;
         Давно достиг он состоянья Будды, да и поныне пребывает в нем.
         
         Юн-цзя подчеркивает, что Чань – лучший метод для практики Дхармы Будды. К сожалению, люди со слабыми кармическими корнями либо не могут принять учения Чань, либо считают чаньские методы не подходящими для себя.
         Есть история об умирающем от голода нищем, который пришел на пир, приличествующий царям. Он был удивлен, поскольку поблизости никого не было. Вместо того чтобы сесть и поесть, он трясся от страха, так как никогда не видел такой роскошной пиши. Он заподозрил, не ловушка ли это и не хочет ли кто-то в последний раз накормить его, чтобы потом убить. Нищий был так напуган, что убежал, так и не попробовав ни кусочка,
         Человек со слабыми кармическими корнями пугается, сталкиваясь с учениями Чань, и сомневается в том, что эти методы подходят ему. Если человек не обладает большой отвагой, он тоже будет слишком испуган, чтобы изучать и практиковать Чань, и он предпочтет свои грязные носки достижению просветления.
         Один человек долгое время болел. Он пробовал многие лекарства и посетил многих докторов, но ничто не помогало ему. Один доктор за другим говорил ему, что его болезнь неизлечима и что жить ему осталось уже недолго. Затем он отправился к лучшему врачевателю в мире. Осмотрев его, доктор сказал: «Я могу вылечить тебя». Однако человек не поверил ему. Слишком много раз ему говорили об обратном. Он посчитал, что доктор играет на его надежде и пытается выудить из него побольше денег. По дороге домой он выбросил рецепт, который тот дал ему.
         Некоторые из вас давно следуют одному и тому же методу, и до сих пор вы не достигли большого продвижения вперед. Возможно, вы уверены в том, что никогда не продвинетесь дальше первого квадрата. Вчера один практикующий сказал мне: «Достижение состояния Будды занимает так много времени! А вплоть до момента достижения состояния Будды так много кармических препятствий. Говорят, что кармические препятствия мгновенно исчезают с внезапным просветлением, но я в это не верю. Лично я смирился с тем, что долго не расстанусь со своими помрачениями».
         Многие люди не любят того, что занимает много времени. Они предпочитают видеть результаты сразу же. Они хотят мгновенного удовлетворения. Кому хочется читать буддийские сутры в течение трех асанкхьейя-кальп, надеясь достичь состояния Будды? По сравнению с этим «внезапное просветление» звучит просто здорово. Однако для того, чтобы пережить внезапное просветление, нужно усердно трудиться. К сожалению, люди испытывают ужас, расставаясь со своим «я». Это ваш выбор. Вы хотите следовать постепенному или внезапному методу?
         Пока вы размышляете о том, какой метод выбрать, вспомните историю о больном и докторе. Если бы вы были этим человеком, последовали бы вы совету врачевателя? Предположим, доктор сказал: «Я могу вылечить вас, но для этого понадобится серьезная операция. Сначала я отрежу ваши кисти и ступни, затем ваши руки и ноги. Наконец, я удалю ваш мозг и сердце. После этого проблем не будет». Захотели бы вы этого? Насколько бы вы поверили врачевателю?
         Без доверия даже царь врачей не сможет вам помочь. Вы должны верить в его искусство, чтобы принять его совет. Вы уже познакомились с учениями Чань, но, возможно, не смогли полностью принять их. Живые существа не обладают достаточной смелостью и уверенностью, чтобы поверить в то, что они являются Буддами. Поэтому они не могут проникнуться учениями Чань.
         В песне упоминается Прадханашура. великий практикующий, живший задолго до Шакьямуни. Юн-цзя говорит, что Прадханашура нарушил заповедь, но на самом деле их преступил необычайно миловидный монах по имени Юн-ши, а Прадханашура лишь помог ему решить его проблемы. Богатая женщина влюбилась в Юн-ши и заманила его в свой дом, попросив его проповедовать Учение ее матери. В конце концов, молодая женщина соблазнила его. Когда ее муж узнал об этом, он впал в ярость и решил убить ее. Она отравила мужа и стала строить планы побега с монахом. Юн-ши видел все это и исполнился отчаяния, так как был уверен, что лишь те, кто соблюдают заповеди, могут успешно заниматься практикой. Он покинул женщину и стал скитаться повсюду с надписью о признании своих грехов и с просьбой о помощи и поддержке. Куда бы он ни приходил, он слышал лишь одно: «Тому, кто нарушает заповеди, надеяться не на что».
         Однажды Юн-ши встретил Прадханашуру. Прадханашура спросил у него: «Ты говоришь, что совершил серьезные грехи, но что такое грехи? Есть ли у грехов собствен пая сущность? Если у грехов есть собственная сущность, то как ты можешь создать их? Если ты совершаешь эти грехи, то у них не должно быть собственной сущности».
         Когда Юн-ши услышал слова Прадханашуры, он тут же достиг всецелого просветления и стал Буддой по имени Драгоценная Луна. Даже человек, нарушивший главные заповеди, может стать Буддой.
         Посмотрите на себя. Насколько вы дурны? Вероятно, вы никогда не убивали людей. Если это так, вы должны быть способны на то же, что и Юн-ши. Та причина, по которой вы не способны на это, – то, что вы не можете расстаться со своим «я».
         Вам, вероятно, пришлось бы по душе, если бы я сказал, что собственная природа грехов пустотна. Вы могли бы подумать: «Если собственная природа грехов пустотна, я могу делать все что хочу. Я могу нарушать заповеди и совершать грехи, но у меня не будет кармических долгов, и мне не придется считаться с последствиями». Это было бы здорово, но вам, вероятно, не пришлось бы по душе, если бы я сказал, что собственная природа «я» также пустотна. Если «я» пустотно, то кто же будет вечером есть ваш обед? Кто вернется к вашим детям, жене или мужу после затворничества? Кто пойдет на вашу работу в следующий понедельник? Сейчас вы можете сказать: «Я еще так многого не сделал. У меня ещё множество планов. Как может мое «я» быть пустотным?»
         Когда вы какое-то время посидите в медитации, ваши ноги начинают болеть, а ваше сознание отвлекается на посторонние веши. Я советовал вам ни о чем не думать, но сейчас вам может показаться, что подумать – это так хорошо. Когда вы устали или разочарованы, вам кажется, что мысли помогут вам, помогут облегчить вашу боль и усталость. Возможно, вы размышляете о жизненных проблемах, которые еще предстоит решить, и о жизненных планах, которые еще предстоит осуществить. Когда вы делаете это, в этом непременно участвует ваше «я». Нет сомнения в том, кто стоит за всеми мыслями. Если вы не можете достичь пустотности, за вами последует вся ваша предшествующая карма. Природа греха не является пустотной, если вы не можете опустошить себя. Когда вы опустошите себя, все грехи, совершенные вами, также сделаются пустотными.
         
         Когда бесстрашно проповедуем ученье, рычанью льва пытаясь подражать,
         То лишь упорней мысли всех упрямцев.
         Они по-прежнему обеты нарушают и против Бодхи действуют всегда,
         Не будучи способны видеть тайну, которую откроет Татхагата.
         
         Бесстрашная проповедь обозначает наставления Чань. Наставления Чань сравниваются с рычанием льва, поскольку львы считались самыми сильными из всех зверей, а Чань – наивысшей из всех Дхарм. Но даже наивысшие наставления бесполезны для обычных живых существ, которые боятся их. На самом деле, наивысшие наставления, которые проповедуются бодхисаттвам, являются бессловесными и лишенными формы. Такие наставления выходят далеко за пределы понимания обычных людей.
         У быка, который в течение многих лет был впряжен в ярмо, на шее появляется грубая мозоль. Даже если вы воткнете в эту мозоль иглу, бык не почувствует этого, так как его кожа утратила чувствительность. Многие люди похожи на этого быка. Они могут думать, что Чань – нечто неважное, или могут усваивать наставления так медленно, что когда они наконец что-нибудь узнают, внезапное учение уже превратится в постепенное.
         На Тайване мои лекции посещают многие старики. Иногда я спрашиваю у них, понравилась ли им проповедь. Обычно они признают, что лекция привела их в замешательство. Я спрашиваю у них, какая часть понравилась им больше всего, и они говорят, что лучше всего – истории. Я рассказываю эти истории, чтобы слушатели расслабились, но и для того, чтобы передать им определенные мысли. Если вы слушаете истории, не улавливая смысла, вы не понимаете цели лекции. Вы можете с тем же успехом смотреть телевизор.
         Я говорил вам, что собственная природа пустотна и что вы можете достичь состояния Будды посредством внезапного просветления. К сожалению, многие из тех, кто слышит эти слова, подавлены мыслью о том, что они совершали грехи и накопили колоссальные кармические препятствия. Они уверены в том, что практика будет слишком сложна, и поэтому они не могут принять учения. Все, что нужно, – это принять учение, поверить в себя и в метод и заниматься практикой. Если вы способны на это, ваши препятствия будут уменьшаться и исчезнут.
         Если вы хотите принять учение Чань, вы должны сразу же отбросить свои мысли. Если вы не можете сделать этого сейчас же, следуйте своему методу; то есть, придерживайтесь своего метода и не думайте о себе или о том, теряете вы или приобретаете что-то. Не ждите того, что у меня достаточно сил, чтобы все время кричать на вас и подталкивать вас к чему-то. Вы должны приложить усилия, чтобы избавиться от своего эгоцентризма. Только тогда вы постигнете метод.
         

День 4. Следовать заповедям

         Нарушили обеты два монаха – обет против разврата и убийства.
         Упали, узким знаньем обладавший, преувеличил значимость греха.
         Вималакирти же великий мгновенно их сомнения рассеял,
         Подобно солнцу жаркому, в лучах которого растает снег и лед.
         
         Для обычных живых существ соблюдение заповедей представляет собой и основание Дхармы Будды, и предпосылку продвижения по буддийскому пути. Если человек не может следовать им, ему сложно достичь самадхи. В этой строфе объясняется отношение учения о внезапном просветлении к заповедям.
         Постепенное учение уделяет большое внимание соблюдению заповедей. Традиция Хинаяны проводит отличие между бездомными практикующими и мирскими последователями. Требования к мирянам не так строги, как к монахам и монахиням. Поскольку миряне имеют семьи и накапливают богатство, они не могут освободиться от желаний. Поэтому последователь-мирянин в традиции Хинаяны может достичь лишь уровня третьей дхьяны. Только монахи и монахини, благодаря усердному труду и жесткой дисциплине, могут достичь уровня четвертой дхьяны – состояния архата.
         Внезапные учения традиции Махаяны подчеркивают роль сознания. Относительно заповедей вопрос заключается в том, движется ли сознание, когда человек совершает какое-то действие. Вы можете никогда не убивать никого физически, но если вы думаете об убийстве, это есть нарушение первой заповеди. Вы можете никогда не заниматься сексом с тем или иным человеком, но если мысленно вы вожделеете его или ее, вы уже нарушили эту заповедь в своих мыслях. С другой стороны, если вы физически кого-то убили, но в вашем сознании или сердце нет убийства, вы не нарушили заповедь. А если можно заниматься сексом с другим человеком и тем не менее не иметь сексуальных мыслей, вы также не нарушили заповедь.
         В этой строфе Юн-цзя ссылается на историю из буддийской сутры. При жизни Шакьямуни два монаха занимались практикой в горах. Один из них пошел просить подаяние, а второй заснул. Мимо проходила женщина, собиравшая хворост, и переспала со спящим монахом. Он проснулся сразу же после того, как она ушла, и стал горевать из-за того, что нарушил важную заповедь.
         Когда второй монах вернулся и узнал, что произошло, он рассвирепел и погнался за женщиной, чтобы поговорить с ней. Когда женщина увидела монаха, она испугалась и побежала, но поскользнулась, упала с утеса и насмерть разбилась. Монах был подавлен горем: «Сначала мой друг нарушил заповедь, запрещающую неправильное сексуальное поведение, а потом я нарушил заповедь, запрещающую убивать».
         Они отправились к Упали за советом. Упали, близкий ученик Будды Шакьямуни, был известен строгим соблюдением заповедей. Упали решил, что они, несомненно, нарушили заповеди, и велел им покинуть монастырь.
         Монахи не были удовлетворены решением Упали и поэтому отправились к бодхисаттве-махасаттве Вималакирти (бодхисаттва-махасаттва – это последователь, находящийся на грани просветления Будды). Вималакирти сказал: «Вы не нарушили никаких заповедей, так как ваши действия были непреднамеренными. Упали обладает сознанием Хинаяны. Он еще не постиг полностью учения Махаяны. Вы оба имеете махаянские кармические корни, которые уходят на многие жизни в прошлое. Вы не нарушили заповедей». Его слова рассеяли их сомнения, как пылающее солнце превращает в воду лед и снег. По сравнению с ними мудрость Упали была подобна свету светлячка.
         Никаких грехов не совершается, если сознание неподвижно. Более того, когда сознание не движется, исчезают и грехи, совершенные ранее. Если сознание снова приходит в движение, прежние грехи возвращаются. Если сознание останавливается на время, это – самадхи. Однако самадхи – это не чаньское состояние «отсутствия сознания». Когда человек действительно обретает состояние отсутствия сознания, его или ее сознание прекращает всякое движение и уже не может вновь начать двигаться. При таком состоянии не происходит совершения грехов, а старые грехи исчезают. Это – внезапное учение махаянской традиции.
         
         Непостижима сила тех, кто враз освободился,
         Способности бесчисленные их несметны, что песчинки в водах Ганга.
         Четыре подношенья совершат они
         Всем, в том числе и тем, кто десять тысяч унций злата получил.
         Разбить все тело, кости в порошок смолоть – неравная расплата
         За те слова, что к просветленью направляют, за множество бесчисленных эпох.
         
         Первые четыре строки этой строфы относятся к последователю, достигшему освобождения. Такой человек преодолел все привязанности и взаимодействует с другими людьми при посредстве своей мудрости. Он может получить десять тысяч унций золота, помимо обычных четырех подношений Сангхе: пиши, одежды, лекарств и постельных принадлежностей, – так как он ни к чему не привязан.
         Последние две строки говорят о бесценной стоимости Дхармы Будды. Встреча с Дхармой внезапного просветления настолько редка и сложна, что мы должны стремиться с благодарностью сделать любые подношения Трем Драгоценностям. Даже наша собственная жизнь, как говорит Юн-цзя, не стоит одного изречения драгоценной Дхармы. Вот история, разъясняющая эту мысль. В одной из прежних жизней Шакьямуни, когда он был еще бодхисаттвой, Дхарма Будды оставаясь неизвестна ему. Индра, повелитель небес Трайястримша, превратился в духа и проник внутрь дерева, рядом с которым пребывал Шакьямуни. Он произнес две следующие стихотворные строчки:
         
         Все волеизъявленья преходящи.
         То Дхарма зарожденья и распада.
         
         Шакьямуни был глубоко потрясен. Он стал поворачиваться по сторонам, спрашивая: «Кто сказал эти слова?» Дух-Индра дал понять, что это он. Тогда Шакьямуни спросил: «Что это за слова? Откуда они?»
         Индра ответил: «Это Дхарма Будды».
         Шакьямуни спросил: «Мог бы ты еще что-нибудь рассказать мне о Дхарме Будды?»
         Индра сказал: «Есть ещё две строки, но сейчас я слишком голоден, чтобы говорить. Мне нужно человеческое мясо, прежде чем я скажу что-нибудь ещё».
         Шакьямуни сказал: «Я отдам тебе на съедение свое тело, но сначала скажи мне две строчки».
         Индра отказался: «Нет. Сперва я должен поесть, чтобы набраться сил. Затем я скажу тебе две строчки».
         Шакьямуни ответил: «Но тогда я погибну. Я не услышу того, что ты хочешь сказать».
         Индра сказал: «Давай пойдем на компромисс. Ты поднимешься на вершину этого дерева. Я встану внизу и буду смотреть вверх, а ты спрыгнешь в мою открытую пасть. Пока ты будешь падать, я расскажу тебе эти две строчки».
         Шакьямуни решил, что одно стоит другого: «Мое тело может погибнуть, но услышать Дхарму Будды важнее. Я сделаю это». Он забрался на вершину дерева и спрыгнул. Индра сдержал обещание и произнес две строчки. Шакьямуни ожидал, что окажется в пасти демона, но вместо этого опустился на мягкую ладонь Индры. Тогда Индра принял свой подлинный облик и сказал Шакьямуни, что пришел, чтобы испытать его.
         Что это были за строки? Насколько сильно ваше желание узнать их? Вы искренни в вашем стремлении к Дхарме Будды? Если вы спрыгнете с крыши, я скажу их вам, прежде чем вы упадете на землю. Возможно, вы еще не обладаете отвагой бодхисаттв. Однако, поскольку вы приехали на затворничество для того чтобы заниматься практикой, вы можете быть относительно искренними, и поэтому я расскажу вам последние две строчки.
         
         Когда погибнет Дхарма зарожденья и распада.
         Нирвана – величайшее блаженство.
         
         Истинно приверженный последователь с радостью отдал бы свою жизнь за несколько строк Дхармы Будды. В сутрах говорится, что Шакьямуни многократно жертвовал собственной жизнью, стремясь к Дхарме и состоянию Будды.
         Последователи, которые получили или хотели бы получить пользу от Дхармы, должны быть готовы отдать все, что имеют, в знак почтения к Трем Драгоценностям. Притворных заверений недостаточно. Вы должны совершать искренние подношения. Если вы не будете делать подношений или оказывать почестей Трем Драгоценностям, то все, что вы услышите или узнаете о Дхарме, будет недостаточным. Если мы не делаете искренних подношений, то, вероятно, ваша встреча с Дхармой была слишком легкой. Мы больше всего ценим то, что требует приложения наибольших усилий. Наставления, которыми вы дорожите, – это единственные наставления, способные вам помочь.
         Наручные часы, которые я ношу, ничего не стоят в материальном смысле, однако я отдал за них золотые часы. Эти старые часы бесценны для меня, так как они принадлежали моему наставнику. Когда мой Шифу умер, они перешли к его прислужнику-монаху, но я выменял их у него на гораздо более дорогие часы. Они не очень хорошо ходят. Мне все время приходится отдавать их в починку. Ученики предлагали мне часы получше, но мне они не нужны, поскольку эти часы напоминают мне о моем Шифу, а я глубоко уважаю его.
         Я до сих пор храню монашеское одеяние, которое получил когда-то, покинув дом. Эти материальные веши ничего не стоят, но, сохраняя их, я выражаю свое уважение к моему наставнику, человеку, проповедавшему мне Дхарму Будды. Представьте себе, насколько важна сама Дхарма! Дхарма бесценна, поскольку она приносит колоссальную пользу, однако она приносит эту пользу только тогда, когда вы осознаете ее бесценную сущность.
         Когда вы пьете воду, помните, где вы ее взяли. Если вода иссякнет, вы всегда можете вернуться к ее источнику и набрать еще воды. Когда вы испытываете на себе благотворное воздействие наставлений Дхармы, вы должны испытывать благодарность к Трем Драгоценностям – Будде, Дхарме и Сангхе, – поскольку они есть источник этих наставлений. Без благодарности завтра вы утратите всю пользу, полученную сегодня.
         Вы должны стремиться предлагать то, что вы считаете самым дорогим. Что считать ценным, зависит от вас самих. Во времена Шакьямуни жила одна бедная женщина, у которой была только одна разбитая чашка. Она попросила масла в качестве подаяния и сожгла его в этой чашке как подношение Будде. Богатые люди подносили ему тысячи светильников, но Шакьямуни сказал, что подношение женщины дороже всего на свете, так как она отдала единственную вещь, которую имела.
         Более того, подношения не настолько важны для того, кто их получает, как для того, кто их делает. Будда не заботится о том, чтобы вы что-то дали ему. Не заботятся об этом ни Три Драгоценности, ни патриархи, ни наставники. Недавно кто-то сказал мне: «Шифу, я бы действительно хотел подарить вам что-нибудь, чтобы выразить свое уважение к вашему учению, но мне кажется, что вы ни в чем не нуждаетесь, и поэтому я просто поблагодарю вас».
         Я сказал: «Подношения нужны вам, а не мне. Это ваше дело. Они не имеют ко мне никакого отношения».
         Вы должны быть благодарны Трем Драгоценностям за наставления в Дхарме, которые вы получаете, и вы должны выражать свою благодарность при помощи подношений. Какими могут быть подношения? Любое подношение является искренним, если оно совершается необусловленным образом. Я не хочу, чтобы вы залезли в карманы и отдали мне все, что у вас есть, до последнего цента. Первое подношение, которого я от вас требую, – это чтобы вы верили в то, что узнали от меня, приняли это, следовали этому и немедленно применяли это на практике. Не сомневайтесь и доверяйте себе. Пусть эта уверенность и вера поможет вам повысить вашу сосредоточенность и упорядочить ваше сознание. Каждый человек, каждое событие, каждый миг в этом центре во время затворничества может способствовать вашей практике. Усердно трудитесь. Это и есть ваше подношение.