<<настрой - КИ >> ш а л о м, хавер !

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » <<настрой - КИ >> ш а л о м, хавер ! » МИФОЛОГИЯ » Боги богатства


Боги богатства

Сообщений 1 страница 6 из 6

1

Боги богатства

Велес

Кубера

Лакшми

Сабазий

2

http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f0/Millennium_of_Russia_model_detail.jpg/350px-Millennium_of_Russia_model_detail.jpg
Изображение идола Велеса с коровьей головой на груди в проекте памятника «Тысячелетия Руси» (в окончательный проект фигура языческого бога спрятана за фигурой Рюрика)

Ве́лес, Во́лос — бог в славянской мифологии.

Символом Велеса является сноп зерна или зерно связанное в узел.

Основной цвет - коричнево-золотой.

В древнеславянских источниках Велес называется "скотьим богом" и сравнивается с эллинским богом Дикой природы и лесов Паном. Так, в «Повести временных лет» летописец Нестор называет Велеса «скотьим богом», покровителем домашних животных. Возможно, этот монах плохо знал дохристианскую мифологию Руси или постарался приуменьшить значение сына Рода, брата Сварога. Велес — один из величайших богов древнего мира. Его главным деянием стало то, что Велес привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. День стал сменять ночь; за зимой неизбежно следовали весна, лето и осень; за выдохом — вдох, после печали — радость. Это было не однообразное повторение одних и тех же циклов, а обучение основам жизни. Люди учились преодолевать трудности и ценить счастье. Коловращение происходит по высшему закону Прави вслед за движением Солнца по небу — Посолонь. Направляющей силой является Великая Любовь, помогающая в испытаниях.

В Слове о полку Игореве древний песнотворец Боян называется «Велесовым внуком». Этот эпитет может говорить о функции Велеса как бога поэзии и обрядовой песни (издатели «Слова» усматривали здесь параллель со «скотьими» функциями Велеса и делали вывод о культе священного поэтического животного, подобного Пегасу).

Сельскохозяйственные функции Велеса прослеживаются в обычае оставлять ему в дар несжатыми т. н. волоти, несколько стеблей злаков. Эта жертва называется «Волосовой бородкой».

Культ Велеса, наряду с культом Перуна, относится к древнейшим общеславянским; имена этих божеств реконструируются на праславянском уровне. Имеются элементы системного противопоставления двух главных богов. Так, в договоре Руси с Византией 907 Велес (называемый в Повести временных лет Волос) соотносится с золотом, а Перун — с оружием. В Киеве идол Перуна стоял на горе (и затем входил в состав воздвигнутого князем Владимиром в 978 году пантеона), а идол Велеса, вероятно, на киевском Подоле, в нижней части города; среди шести богов киевского княжеского пантеона Велеса, несмотря на древность и всеобщесть его культа, не было. Похожая картина с «верхом» и «низом» имеется в Македонии, где есть город Велес, расположенный под холмом Ильи-пророка (перенявшего у Перуна функции громовержца), и в Хорватии, где есть посёлок Волоско под горой Перун. Это находило отражение и в социальном плане их культа: Велес считался богом «всей Руси», а Перун — преимущественно богом княжеской дружины.

Праславянские формы *Velsъ, *Volsъ можно сопоставить с балтийским именем бога загробного мира Вяльнаса. В ведической мифологии с Велесом сближают демона Валу, пожирающего скот. Согласно В. В. Иванову и В. Н. Топорову, в реконструируемом «основном мифе» Велес был противником Перуна-громовержца, похищающим его стада́.

В христианскую эпоху Велес, благодаря звуковой близости имён и совпадению некоторых черт культа, был сближен и ассимилирован с христианским святым Власием, покровителем скота. Вариант Волос осознавался как полногласный вариант к Власий. Уже в третьей четверти XI века в берестяной грамоте церковного содержания в перечне святых фигурирует Волос. Во вкладной грамоте Варлаама Хутынского (конец XII века) фигурирует человек по имени Волос — неясно, это дохристианское имя или уже просто то же, что Влас.

Остатки культа Велеса (обычно в синкретичном виде с культом святого Власия) сохранились на русском Севере, где известны идолы Велеса/Волоса и предания о капищах в честь него; для реконструкции культа имеют значение народные иконы св. Власия, фольклорные молитвы и заговоры с его именем. Его культ иногда сближается с культом медведя как «хозяина» животных.

Так сохранилось капище Велеса в Волосовском районе Ленинградской области. В настоящий момент известно как «Бесов камень». По имени Велеса, по мнению некоторых исследователей, назван город Волосово.

С именем Велеса у славян связывалось звёдное скопление Плеяд (др.-русск. Волосыни, болг. Власците, сербск. Влашићи).

Христианская традиция не полностью ассимилировала образ Велеса. Сохранилось представление о нём как о злом духе, чёрте: русские диалектные ёлс, волосатик, волосень — «нечистый дух, чёрт», чешск. Veles — «злой дух, демон» (XVI—XVII вв.).

Часть функций Велеса взял на себя святой Никола, который покровительствовал богатству и торговле, а также считался в представлении русских хозяином подземного и морского миров

3

Храмы Велеса

Идол Велеса находился в Киеве «под горой», на Подоле, т.е в торгово-ремесленной части Киева у пристани на р. Почайне. В «Житии Владимира» говорится, что этот идол был свержен во время крещения Руси в 988 году.: «А Волоса идола… веле в Почайну реку воврещи»

В Ростове идол Велеса еще в XI веке стоял на Чудском конце города. Об этом сказано в житии Авраамия Ростовского: «Чудский конец поклонялся идолу каменну, Велесу».

Город Ярославль по преданию был основан в 1010 году на месте храма Медвежий Угол, который был посвящен Велесу, и в котором волхвы содержали священного медведя. «Сему же многоказненному идолу и керметь (капище) створена бысть и волхов вдан, а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури». Князь Ярослав Мудрый, правивший в Ростове, убил медведя и разогнал волхвов.

Велес по легенде был главным божеством племени словен. Летописи XVII века передают предание о грамоте Александра Македонского, данной предкам словен: «Сии ж князи словено-рустии… сию пречестнейшую епистолию почитаху вельми и обесиша ю в божницы своей по правую страну идола Велеса и честно покланяхуся ей, и праздник честен творяху в началный день примоса месяца»

В древнем Новгороде была Велесова (Волосова) улица. Возможно, что капище Велеса располагалось на Перыни (одно из трех капищ), где позже была построена церковь св. Николая.

Велес в неоязычестве

В XX веке получила известность Велесова книга («Влесова») - дохристианские летописи Руси - священные тексты новгородских волхвов IX века, в которой рассказана древнейшая история славян и других народов от конца II тысячелетия до н.э. до конца I тысячелетия н.э. (IX век). По мнению некоторых исследователей — текст, сочинённый в XX веке и стилизующийся под дохристианский. Несмотря на заглавие, рассказы о Велесе в тексте не преобладают над другими мифологическими сюжетами (название «Влескниго» содержится в тексте).
Согласно новодельной Книги Нави, Велес сближен с Вотаном, который в конце света должен возглавить дикую охоту на борьбу с Демиургом.
Также имя Велеса упоминается, довольно часто, в современной музыкальной нео-фолк культуре, в песнях таких коллективов, как Сиблинги, Мельница и др.

4

http://www.barracudesign.by.ru/iconography/hinduism/icon/images/dik_palas/indra_agni.jpg

Кубе́ра (санскр. कुबेर) —

«имеющий уродливое тело» — бог богатства, владыка якшей, киннаров и гухьяков. Внук великого риши Пуластьи, сын мудреца Вайшраваса (отсюда его второе имя — Вайшравана) и старший брат Раваны. Первоначально Кубера был хтоническим божеством и ассоциировался с землёй и горами. Со временем у него появился и внешний облик, напоминающий облик бога плодородия. Куберу изображают с большим животом, двумя руками, тремя ногами, восемью зубами и одним глазом. Второй глаз он потерял по проклятию Умы за то, что подглядывал за нею, когда она оставалась наедине с Шивой.

В течение многих лет Кубера предавался суровой аскезе, и в награду за это Брахма даровал ему бессмертие и сделал его богом богатства, хранителем скрытых в земле сокровищ и хранителем севера (одним из локапалов). Кроме того, Брахма передал Кубере остров Ланка (Цейлон) под резиденцию, а также подарил летающую колесницу Виману. Впоследствии, когда Равана захватил Ланку и изгнал оттуда Куберу, тот перенёс свою резиденцию в Алакапури, близ горы Кайлас.

5

http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/7b/Ravi_Varma-Lakshmi.jpg/220px-Ravi_Varma-Lakshmi.jpg

Лакшми́ (санскр. लक्ष्मी),
также Шри, Падма, Камала — Шри, или Лакшми — богиня Изобилия и Процветания. Её изображают как одну, так и с Вишну. Если Вишну сопровождается Бху или Сарасвати, она также составляет ему компанию и тогда зовётся Шри. Когда она единственная спутница Вишну, то зовется Лакшми. Когда она изображается в одиночестве, то зовется как Шри, так и Лакшми. Лакшми является старшей супругой Вишну. Ассоциируется с лотосом, так как в мифах о её рождении она появляется с лотосом в руках, или сидящая на нём. Отсюда наименования Падма и Камала. Значение имени Шри — «процветание», «счастье», «слава».

http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/1a/Lakshmi3.jpg/220px-Lakshmi3.jpg

В Махабхарате фиксируется ее связь с Нараяной-Вишну: Лакшми рождается из золотого лотоса, поднявшегося над головой Нараяны. Лотос — основной символ Лакшми, и именно с ней связан лотос, растущий из пупа Нараяны в вишнуитских изображениях.Лакшми является богиней денег, богатств. В Махабхарате воплощением Лакшми считается Драупади — супруга пятерых братьев Пандавов, воплощений Индры,Ямараджа(бога справедливости),Ваю(бога ветра) и и близнецов Ашвинов(небесных лекарей). Согласно Хариванше, индийский Купидон, Камадэва, был сыном Лакшми и Дхармы, бога справедливости и дхармического закона, практически тождественного Яме. В ряде текстов Лакшми отождествляется с Сарасвати богиней мудрости, образованности и искусств, но в других Лакшми и Сарасвати — соперничающие супруги Бхараты. Согласно одной версии рождения Лакшми, она была дочерью мудреца-риши Бхригу и Кхьяти, согласно другой, значительно более популярной, она появилась с лотосом в руках или сидящей на лотосе во время пахтания мирового океана дэвами и асурами (ср. рождение Афродиты), согласно же третьей, она появилась еще в самом начале мирового процесса, всплыв из первозданных вод на цветке лотоса (ср. ее имена Падма и Камала — «Лотосовая»). Ласковое золото Лакшми, чуствуя его, мы выдумываем богов, лишь золото выдумывает нас, и форма вечности начинает благоухать началом жизни.

Иконография Шри
Когда Шри имеет две руки, она держит шрифала (кокос) и падма (лотос). Она сопровождается двумя женщинами-носильщицами (чаури) с опахалами и двумя или четырьмя слонами, несущими гхата (ghatas).

Иконография Лакшми
Если Лакшми имеет восемь рук, то несёт в них дханус (лук), гада (жезл), стрелу, падма (лотос), чакра (колесо), санкха (раковина), деревянный пестик, анкуса (стрекало).

Если она имеет четыре руки, то держит чакра (колесо), санкха (раковина), падма (лотос), гада (жезл); или махалунга (лимоноподобный плод), падма (лотос), лотос и сосуд с нектаром; или падма (лотос), плод бильва (bilva) (деревянное яблоко), раковину (санкха) и сосуд с амброзией; или в обеих верхних руках богиня держит по лотосу (падма), а из её нижних ладоней сыплются золотые монеты, или одна из рук находится в благославляющем положении.

Если Лакшми имеет две руки, то держит санкха (раковина) и падма (лотос). С двух сторон её сопровождают Видьядхары, а также Раджашри, Сваргалакшми, Брахми, Лакшми, Джайялакшми.

Находясь рядом с Вишну она обычно имеет две руки, и тогда держит лотос (падма) и кокос (шрифала), или лотосы в обеих руках. При этом она стоит, или сидит на левом бедре Вишну, или сидит на змее Ананте, или на орле.

Обычно Лакшми, одетая в золото, стоит или сидит на лотосе. Бывает, что её изображают со слонами, которые по пояс погружены в воду.

6

http://www.socialninauki.com/php/modules/htmlarea/upload/admin_85.JPG

Сабазий (др.-греч. Σαβάζιος, Σαβάδιος, Σαβάσιος, Σαβάνδος, Σεβάζιος, Σεβάδιος) —

главное фригийское божество , согласно Страбону, «некоторым образом он дитя» Матери богов, ибо передал таинства Диониса

Греки называли его «Древний Дионис». Сын Зевса и Персефоны, родился на Крите. По преданию, изложенному Орфеем, его разорвали титаны.  Первым запряг в ярмо быков. Его представляют рогатым и бородатым. Отождествлялся с Зевсом . По Феофрасту, его призывали, когда видели неядовитую змею парей . Иоанн Лид, используя имя Сабазий, ссылается на Терпандра .

Божество , некоторыми чертами своего значения и культа сближающееся с божествами греческими, Зевсом и Дионисом, через посредство фракиян влиявшее на культы этих греческих божеств и на самые представления о них и потому нередко с ними смешивавшееся. Около времени Пелопоннесской войны почитание С. как особого божества проникло в Афины и совершалось открыто, хотя афиняне не забывали об его иноземном происхождении и культ его встречал противодействие и осуждение со стороны правоверующих.


Согласно ЭСБЕ

Сабасий (Сабадзий) — первоначально фракийское или фригийское божество, в Греции слившееся с Дионисом, в Риме — с Юпитером (имя «Сабасий», вероятно, означает «спаситель»). Позднее Сабасия стали отождествлять с Дионисом. Он считался сыном Зевса и Персефоны, с которой Зевс сочетался приняв облик змеи. Культ Сабасия носил оргиастический характер, участники празднеств в честь Сабасия плясали со змеями в руках изображая мистическое сочетание Зевса и Персефоны. В позднейшую эпоху формирования античной мифологии Сабасий считали подателем благ. Чаще всего Сабасия изображали в виде бородатого мужчины во фригийской одежде и шапке, одной ногой опирающегося на баранью голову и руками, поднятыми для благословения (с тремя поднятыми первыми пальцами и загнутыми остальными).

На некоторых памятниках Сабаций именуется «владыкой вселенной»; самое имя божества — общего корня с санскр. sabhâdj, чтимый, и с греч. σέβειν, чтить; служители С. назывались σαβοι, равно как и места почитания его; празднества С. оглашались восклицаниями εϋοϊ σαβοϊ. Лукиан сопоставляет С. с другими фригийскими божествами — Атисом, Кибелою, Корибантом; у других писателей С. сближается с малоазийским и сирийским божеством луны — Mên, именем которого называлась деревня во Фригии.

В наиближайшей связи С. находился во Фригии с тамошним первенствующим женским божеством Mά, великой матерью богов и всего сущего, вместе с ней образуя верховную божественную двоицу; в этом виде Сабаций носит имя «отца» или «бога». В силу первоначального этнографического родства, память о котором поддерживалась непрерывными сношениями и в историческое время, общность религиозных представлений у фригиян, народа азиатского, и фракиян, народа европейского, была исконным явлением.

Страбон называет фригиян выходцами из Фракии, откуда, по его словам, перенесены во Фригию и религиозные верования с именами божеств, обрядами чествования их, с теми самыми музыкальными инструментами, употреблявшимися на празднествах; во главе богов, общих фракийцам и фригиянам, географ называет С., которого греки отождествляли с Дионисом и так называли его. Женскую половину двоицы во Фракии представляла не только Матерь богов (Mά, Кибела), но и божество юное луны (Котис, Коттито, Бендида) которое греки называли то Артемидой, то Деметрой или Персефоной.

Страстно влюбленный в родную мать, Зевс удовлетворил своей страсти, приняв вид быка; потом под видом кающегося и будто бы оскопившего себя он в лоно матери вложил бараньи ядра: Деметра родила дочь, Персефону, к которой снова воспылал страстью Зевс и в образе змеи соединился с родной дочерью; плодом этой связи был мальчик Загрей с бычьей головой [9]. В орфических гимнах этот рассказ восполнен другим, о том, как Титаны, подстрекаемые Герою, напали на ребёнка, разрубили его на куски и пожрали. Афина спасла только сердце, ещё трепетавшее, и принесла его Зевсу, который или сам проглотил сердце, или передал его Семеле, от которой родился Дионис — другой, юный Загрей. Титаны были поражены перунами Зевса, и из их пепла произошли люди, соединяющие в себе, таким образом, начала божеское и человеческое, доброе и порочное. Отсюда в молениях к С. было выражение: бык породил змею и змея породила быка. Близостью религиозных представлений греческих и фракийских объясняется то, что многие черты фракийского С. вошли в образ греческого Диониса, и эти два первоначально отдельные божества понимались греками, как одно и то же божество. Однако со второй половины V в. до н. э. почитание фригийского С., несмотря на противодействие лучшей части граждан, заняло особое место в ряду публичных празднеств; гонение на иноземное божество было приостановлено вмешательством дельфийского оракула.

Как во Фригии, так и во Фракии, главные божества, мужское и женское, образовавшие верховную двоицу, в свою очередь двоились: С. и сын его Атис, с одной стороны, Котис и дочь её Бендида, с другой, так что первоначальный эпитет становился именем другого божества, отдельного от первого, но ему весьма близкого по происхождению и в мифологических сочетаниях. Символом С. во Фригии служил змей, во Фракии же С. изображался в виде быка или человека с бычьими небольшими рогами.

Главное святилище С. находилось на горе Пангее, вблизи Филипп; неподалеку оттуда возвышался и Дионисов холм. Греческий Дионис представлялся то как божество тождественное с С. и с ним совпадающее, то как от него отдельное, только близкое к нему. Спутниками и спутницами фракийского С. были те же второстепенные божества, что и в культе Диониса: Пан, Силен, сатиры, наяды, нимфы. Менады Дионисовых оргий, вакханки, носили здесь имя мималлоны, а служители его — бессы. Из Фракии почитание С. рано перешло в Македонию, преимущественно, кажется, в виде мистерий. Во фракийских мистериях С. представлялся в образе толстощекой змеи (греч. όφις παρείας); в том же образе С. перешёл и в мистерии македонские. Впрочем, здесь С. снова является верховным божеством и получает от греков имя Зевса.

Ревностной участницей оргий в честь С. была мать Александра Великого Олимпиада; отсюда возникла легенда о том, что сам Зевс в образе змея вступал в связь с Олимпиадой и что плодом этих отношений был Александр; ходил даже рассказ, будто царь Филипп потерял глаз за то, что подсмотрел в замочную скважину, как божество в виде змея возлежало с его супругой [10].

От IV в. имеется свидетельство оратора Демосфена о способе публичного чествования С., в котором Эсхин вместе с матерью не раз принимал участие. Это были уличные оргии, дневные и ночные, сопровождавшиеся громким, беспорядочным пением, шумной музыкой на кимвалах и литаврах и своеобразными, слишком вольными плясками. Участники процессии (thiasos) украшали себе голову укропом и листьями тополя, покрывались кровавыми шкурами молодых оленей, сжимали в руках толстых змей и потрясали им в воздухе и, совершив обряд очищения водою, глиною и отрубями, произносили: «Я бежал от зла и обрёл благо»; в дневных процессиях слышались восклицания: ευοϊ σαβοϊ, ϋης άττης, άττης ϋης; вождя процессии старухи награждали разными печеньями из муки и мёда с изюмом [11]. Важнейшим актом при посвящении новичков в таинство было пропускание змеи через одежду посвящаемого, причём змея сползала по груди к ногам, как бы символизируя и напоминая любовные отношения Зевса и Персефоны. По описанию Страбона, те же самые обряды соблюдались в фригийском культе С. Самые разнузданные половые отношения и бражничество мужчин и женщин составляли одну из принадлежностей этих оргий. По уверению жрецов С., души человеческие получали в таинствах божества очищение и отпущение грехов. Есть, к тому же, основание предполагать, что в мистериях С., как и в елевсинских таинствах, посвященные воспринимали указания на бессмертие души: в культе и молитвах оно знаменовалось умиранием и вторичным рождением С.

Культ С. представляет яркий пример того, как религиозные верования различных народов, соседних и родственных, переплетаются между собою, как под влиянием верований одного народа изменяется туземное представление о божестве у другого, пока религия остается делом самого народа, не замыкается в догму, охраняемую особым классом священнослужителей или лиц, облеченных государственною властью. С течением времени, когда на страже родной религии становится правительственная власть или когда руководящая часть населения находит известные верования несогласными с её пониманием божества и с господствующими требованиями нравственности, чужеземные верования, запечатленные чертами более первобытной религии, усваиваются только низшими слоями населения, исповедуются тайно и, выходя на свет, подвергаются строгому осуждению, как оскорбительные для народной нравственности. Так было и с культом С. в исторической Греции и в Риме; тем не менее, в народных массах он дожил до сравнительно поздней поры христианства.

Фригийский и фракийский С. известны нам, и то далеко не вполне, в греческом облике, который чужеземное божество получило в секте орфиков; к тому же сведения эти доходят до нас главным образом через христианских писателей, Климента Александрийского (II—III в. н. э.) и Арнобия, а они пользовались в полемике с язычниками преимущественно такими языческими верованиями, которые изобличали бы возможно большую грубость и безнравственность. Если фригийский и фракийский С. влиял на греческие культы Зевса и Диониса-Вакха, то в свою очередь и эти культы налагали свою печать на богопочитание иноземное, обратно влияя на него.

Слияние С. с другими восточными божествами, сирийскими, персидскими, даже с иудейским Саваофом, принадлежит первым векам христианства, хотя начало этого смешения восходит уже ко II в. до н. э.: в 139 г. евреи были изгнаны из Рима за прозелитизм среди римских граждан в силу закона, обрекавшего на изгнание распространителей почитания Юпитера-С.


Вы здесь » <<настрой - КИ >> ш а л о м, хавер ! » МИФОЛОГИЯ » Боги богатства


Создать форум © iboard.ws